1樓：不之雙
關於印順與人間佛教： 印順導師在《遊心法海六十年》第四章「對佛法之基本信念」，明白地說出：古代傳下來的佛法，我的基本見解，在寫《印度之佛教》時，已大致確定，曾明白表示於《說一切有部為主的論書與論師之研究》的「自序」。
我這樣說：「佛法是宗教，佛法是不共於神教的宗教。如作為一般文化，或一般神教去研究，是不會正確理解的。
俗化與神化，不會導致佛法的昌明。中國佛教，一般專重死與鬼，太虛大師特提示人生佛教以為對治。然佛法以人為本，也不應天化、神化。
不是鬼教，不是（天）神教，非鬼化非神化的人間佛教，才能闡明佛法的真意義。」又在〈人間佛教緒言〉第一章「人間佛教的」，提出：所以特提「人間」二字來對治他：
這不但對治了偏於死亡與鬼，同時也對治了偏於神與永生。真正的佛教，是人間的，唯有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。所以，我們應繼承「人生佛教」的真義，來發揚人間的佛教。
我們首先應記著：在無邊佛法中，人間佛教是根本而最精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的。切勿誤解為人乘法！
導師為發揚人間的佛教，寫了〈佛在人間〉〈人間佛教緒言〉〈從依機設教來說明人間佛教〉〈人間佛教要略〉......等十四篇文章，以《人間佛教》為名，收集在《妙雲集》第十四冊，屬於下篇首位第一冊。 關於太虛『人生佛教』與印順『人間佛教』在理念上的不同：
對於印順最有特色的"人間佛教"的立場，太虛也將這種立場和自己的觀點劃清了界限，並語重心長地提出了批評。"原著以阿含'諸佛皆出人間，終不在天上成佛也'片言，有將佛法割離餘有情界，孤取人間為本之趨向，則落人本之狹隘。但求現實人間樂者，將謂佛法不如儒道之切要——梁漱溟、熊子真、馬一浮、馮有蘭等；但求未來天上樂者，將謂佛法不如耶、回之簡捷；而佛法恰須被棄於人間矣。
"太虛法師的批評確實抓住了印順思想最為嚴重的缺陷。佛法是全法界的，而不僅僅是人本的，在這個問題上的疑惑實際上就是在具體問題上否定、或懷疑六道的存在。對於六道輪迴、三世因果，印順法師泛泛地說時也是肯定的；但一到了具體問題時，就開始說龍宮是和龍族、龍比丘有關，說普賢、文殊菩薩、大日如來等是眾生虛構和想象的，阿彌陀佛是太陽神崇拜的淨化，佛經上說佛之偉大、壽量久遠是後世眾生之想象、懷念！
其實，骨子裡就是對三世因果、六道輪迴信不及，對菩薩、佛信不及，對菩薩、佛的果境和神通訊不及！而且，太虛在此提出了佛學研究的學風問題，即對於佛陀的言教應該虛心體察，應該全面、準確地把握佛陀言教的精神實質，決不可斷章取義，歪曲佛意。古德有云：
"依文解意，三世佛冤；離經一字，即為魔說"，誠哉斯言。 正因為印順將佛法理解為狹隘的人本思想，所以竟將佛陀矮化為黃色人種的聖人。"又若擷取二三義證不堅之語句，於人種推論釋迦佛出於黃種人，可為黃色種族人共奉之聖者。
此雖適於近代民族思潮，亦適於聯合黃色人種以競存於白色人種間之要求；然人種與民族方為德、日提倡謬論，為禍人間，而中國之民族主義反以對內平等對外聯合進大同之世而見勝，於救國之仁、救民之仁外別頌佛為救世之仁，方欣有此一切眾生世間最少全世界人類之大聖佛陀，殊不須再降格其為黃族之聖人。且依種族之見而限佛陀為黃族之聖，則阿利安種佔優勢之印度將益被排絕，尤非佛教之利也。"此處印順竟將提倡眾生平等的佛法與種族之見混為一談，足見印順的"人間佛教"有將世間與出世間相混的傾向，則目前"人間佛教"流行中的世俗化現象並非是偶然的，而是有根源的。
對於印順過於強烈的人本思想，太虛敏銳地指出，"注重人事，固為中國之特性。但近人汪少倫說：中國過重人本，不唯神，使宗教信仰不高超；不唯物，使自然科學不發達，為近代瀕危之病根。
則雖重人間，而下基無邊眾生，上仰最高佛陀，適救儒術之隘，足以充實國族之精力。"這實際上指出了印順"人間佛教"思想的真實**，即並非是象許多人所認為的那樣來自印度佛教的純正教義，而是佛教與儒家思想的混淆，是真正有悖於佛法真義的"華化"佛教。 而太虛所主張的"人生佛教"，雖重視現實人生的改善，但強調的是人乘為菩薩乘的基礎和準備，決非僅僅侷限於人本而已，所以除對密宗有偏見外，對大乘各宗皆平等相待。
他所設想的佛法體系是，"五乘共法以淨化人間，進善來生。三乘共法以出離世系，解脫苦本。大乘特法以圓覺經懸示最高目標，唯識統貫始終因果，性空提持扼要觀行，由此以發達完成一切有情界至上之德能，則均組入佛法新體系中，不應偏棄。
" 中國近代佛教史上一場重要的路線鬥爭 --太虛法師對印順法師《印度之佛教》的評議略述
人間佛教是什麼意思?是哪位大師提出的？
2樓：匿名使用者
關於印順與人間佛教：
印順導師在《遊心法海六十年》第四章「對佛法之基本信念」，明白地說出：
古代傳下來的佛法，我的基本見解，在寫《印度之佛教》時，已大致確定，曾明白表示於《說一切有部為主的論書與論師之研究》的「自序」。我這樣說：「佛法是宗教，佛法是不共於神教的宗教。
如作為一般文化，或一般神教去研究，是不會正確理解的。俗化與神化，不會導致佛法的昌明。中國佛教，一般專重死與鬼，太虛大師特提示人生佛教以為對治。
然佛法以人為本，也不應天化、神化。不是鬼教，不是（天）神教，非鬼化非神化的人間佛教，才能闡明佛法的真意義。」
又在〈人間佛教緒言〉第一章「人間佛教的」，提出：
所以特提「人間」二字來對治他：這不但對治了偏於死亡與鬼，同時也對治了偏於神與永生。真正的佛教，是人間的，唯有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。
所以，我們應繼承「人生佛教」的真義，來發揚人間的佛教。我們首先應記著：在無邊佛法中，人間佛教是根本而最精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的。
切勿誤解為人乘法！
導師為發揚人間的佛教，寫了〈佛在人間〉〈人間佛教緒言〉〈從依機設教來說明人間佛教〉〈人間佛教要略〉......等十四篇文章，以《人間佛教》為名，收集在《妙雲集》第十四冊，屬於下篇首位第一冊。
關於太虛『人生佛教』與印順『人間佛教』在理念上的不同：
對於印順最有特色的"人間佛教"的立場，太虛也將這種立場和自己的觀點劃清了界限，並語重心長地提出了批評。"原著以阿含'諸佛皆出人間，終不在天上成佛也'片言，有將佛法割離餘有情界，孤取人間為本之趨向，則落人本之狹隘。但求現實人間樂者，將謂佛法不如儒道之切要——梁漱溟、熊子真、馬一浮、馮有蘭等；但求未來天上樂者，將謂佛法不如耶、回之簡捷；而佛法恰須被棄於人間矣。
"太虛法師的批評確實抓住了印順思想最為嚴重的缺陷。佛法是全法界的，而不僅僅是人本的，在這個問題上的疑惑實際上就是在具體問題上否定、或懷疑六道的存在。對於六道輪迴、三世因果，印順法師泛泛地說時也是肯定的；但一到了具體問題時，就開始說龍宮是和龍族、龍比丘有關，說普賢、文殊菩薩、大日如來等是眾生虛構和想象的，阿彌陀佛是太陽神崇拜的淨化，佛經上說佛之偉大、壽量久遠是後世眾生之想象、懷念！
其實，骨子裡就是對三世因果、六道輪迴信不及，對菩薩、佛信不及，對菩薩、佛的果境和神通訊不及！而且，太虛在此提出了佛學研究的學風問題，即對於佛陀的言教應該虛心體察，應該全面、準確地把握佛陀言教的精神實質，決不可斷章取義，歪曲佛意。古德有云：
"依文解意，三世佛冤；離經一字，即為魔說"，誠哉斯言。
正因為印順將佛法理解為狹隘的人本思想，所以竟將佛陀矮化為黃色人種的聖人。"又若擷取二三義證不堅之語句，於人種推論釋迦佛出於黃種人，可為黃色種族人共奉之聖者。此雖適於近代民族思潮，亦適於聯合黃色人種以競存於白色人種間之要求；然人種與民族方為德、日提倡謬論，為禍人間，而中國之民族主義反以對內平等對外聯合進大同之世而見勝，於救國之仁、救民之仁外別頌佛為救世之仁，方欣有此一切眾生世間最少全世界人類之大聖佛陀，殊不須再降格其為黃族之聖人。
且依種族之見而限佛陀為黃族之聖，則阿利安種佔優勢之印度將益被排絕，尤非佛教之利也。"此處印順竟將提倡眾生平等的佛法與種族之見混為一談，足見印順的"人間佛教"有將世間與出世間相混的傾向，則目前"人間佛教"流行中的世俗化現象並非是偶然的，而是有根源的。
對於印順過於強烈的人本思想，太虛敏銳地指出，"注重人事，固為中國之特性。但近人汪少倫說：中國過重人本，不唯神，使宗教信仰不高超；不唯物，使自然科學不發達，為近代瀕危之病根。
則雖重人間，而下基無邊眾生，上仰最高佛陀，適救儒術之隘，足以充實國族之精力。"這實際上指出了印順"人間佛教"思想的真實**，即並非是象許多人所認為的那樣來自印度佛教的純正教義，而是佛教與儒家思想的混淆，是真正有悖於佛法真義的"華化"佛教。
而太虛所主張的"人生佛教"，雖重視現實人生的改善，但強調的是人乘為菩薩乘的基礎和準備，決非僅僅侷限於人本而已，所以除對密宗有偏見外，對大乘各宗皆平等相待。他所設想的佛法體系是，"五乘共法以淨化人間，進善來生。三乘共法以出離世系，解脫苦本。
大乘特法以圓覺經懸示最高目標，唯識統貫始終因果，性空提持扼要觀行，由此以發達完成一切有情界至上之德能，則均組入佛法新體系中，不應偏棄。"
中國近代佛教史上一場重要的路線鬥爭
--太虛法師對印順法師《印度之佛教》的評議略述
3樓：匿名使用者
是印順導師創導的。不依佛教形式、儀軌為依歸，而是以佛教思想為本，強調佛教是「人」的宗教，學佛就是學做一個好人，「佛」是人的昇華，人人都有平等成佛的機會。
哪位高僧提出「人間佛教」的理念
4樓：新泰佛行
民初是太虛大師，現今是印順法師、證嚴法師、聖嚴法師、星雲法師
5樓：怒目還是低眉
不是太虛法師提出來的，太虛法師提倡的是人生佛教，那些提出人間佛教的人是想用這種思想代替大乘佛教的思想，居心叵測啊。
人間佛教是臺灣的印順師和星雲師等提出來的。
6樓：匿名使用者
一代高僧印順法師提出的是「人間佛教」思想的倡導者和實踐者供您參考
什麼是人生佛教與人間佛教
7樓：匿名使用者
人生佛教，是太虛大師倡導的。批判的是鬼神佛教、山林佛教、經懺佛教、等死佛教等，這些都是漢傳佛教所存在的不良或消極厭世的流弊。通過批判，從而使漢傳佛教中積極的一面，由此得以充分發揮。
人間佛教，是印順法師倡導的。其主旨是認為，佛教應該回到二千多年前的世尊時代。其目的在於否定整個漢傳佛教。
「人生佛教」的體系是完整的，但尚未得到全面鋪展和付諸實踐，太虛大師就舍報西遷。此後，「人生佛教」以「人間佛教」的名義得以傳承。但有心人發現，「人間佛教」不僅在名稱上篡改了太虛大師的「人生佛教」，更在核心理念上改頭換面，在思路上也存在對「人生佛教」的片面擷取，導致衍生出「過重人本」的問題。
「人間佛教」過重人本之憂：「以人為本」變「過重人本」。一方面，「死」的佛教、「鬼」的佛教的功利訴求並沒有因「人間佛教」的提倡而削弱；另一方面，佛教世俗化之風卻有不可遏制的趨勢。
後人但聞「人間」，便極易降格為有人間、無佛教；但聞「落實於倫常日用」之語，就重又沉溺於倫常日用的繁雜而忽略禪悟實證、洞察緣起的修學。
過重人本，是從佛法核心上忽略佛教的崇高性和神聖性，使佛教扭曲成以佛教為存在形式，以滿足人間性需求為目的宗教。佛教成了人間的點綴，只負責打造人間善法。適用於世俗的部分得到認可，超越世俗的部分則被有意無意地隱去，或直接刪除。
佛教的法義、精神、傳統在佛教文化、小資佛學、哲學理性、詩對酒茶、心靈雞湯、花前月下的裹挾下，逐漸塵覆光黯，甚至淪為世俗的包裝與修飾。佛教的聖物、聖地、聖蹟等一切實體資源皆被經濟名利的目的包圍，深陷挾佛斂財的惡潮而岌岌可危。消費佛教信仰，消解佛教神聖，對佛教信仰作物化資源掠奪的情況愈演愈烈。
佛教信仰的純淨性與獨立性在似是而非的「法義」傳播和魚龍混雜的生存環境中步步跌落。光照人天的大乘風範、慈悲喜捨的菩薩精神被俗化為一團和氣，使佛教要時時以俗化、矮化面目示人，要以討好世俗來給「隨許世俗」、「恆順眾生」作註腳。過重人本，並非以生命的根本需求為本，而是在佛教的名義下，落入以貪嗔痴煩惱為本的陷阱。
過重人本，已然背離了太虛大師「以佛乘為信者歸宿」的本旨。
事實上，太虛大師在20世紀40年代已經對印順「過重人本」的問題有所警惕並進行了剖析。大師明確反對印順所謂「理性主義」下的佛學研究，認為印順之作「陷近錫蘭之大乘非佛說或大乘從小乘三藏紬譯而出之狹見」，指出大乘佛法是從佛陀果證發揮出來，而非「人為懸想記度從小乘聲聞教法發展出來」。從根本上看，「發展說」實質上導致了「大乘非佛說」的結論，表面「特尊龍樹」，而實質亦不能完全宗奉，故印順所說的「人間佛教」有嚴重的「將世間相混為出世間的傾向」，「過重人本，使宗教信仰不高超」，是「佛教與儒家思想的混淆」，是佛教流行過程中世俗化現象的根源，可謂溫和版「大乘非佛說」。
太虛大師指出印順思想的真實**，並非特尊原始佛教而得其純正教義，卻實際是佛儒思想的混淆。「注重人世，應為中國之特性。但近人汪少倫說『中國過重人本，不唯神，使宗教信仰不高超；不唯物，使自然科學不發達，為近代瀕危之病根』，則過重人間，而下基無邊眾生，上仰最高佛陀，適救儒術之隘，足以充實國族之精力。
」（《再議〈印度之佛教〉》）
太虛大師的論議作於圓寂前四年，可看作其晚年定論，但影響力遠非「人間佛教」更大，後者幾成「人生佛教」之嫡傳而風行時下。大師所預見的「以世間與出世間相混」的佛教世俗化問題今日時時發作，「佛學研究」或成「有學無佛」，「人間佛教」或成「佛棄人間」，這難免令人心憂！
大師在《佛乘宗要論》裡寫到：世間善法須以出世善法為本。而「人間佛教」則令出世善法近乎屈膝於世間善法。
過重人本，是過分強調人的自見、自是，使宗教信仰不高超，執實有者亦將難以合乎佛法大道。（以上文字，摘錄自明賢法師所著的《太虛大師被誤讀：「人間佛教」非「人生佛教」》）
人生佛教與人間佛教，一字之差，其內涵天差地別。現在的臺灣佛教，秉承人間佛教的實踐而來，表面上熱鬧非凡，事實上，太虛大師之預見和擔憂，現在已經成為眼前的事實。
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