1樓：唯梅子
「色蘊人格化的佛，就是大日如來」。
說這句話的人，是個罕見的佛學高手。（當然，抄襲的或**的除外）。
如果要搞明白這句話，你首先必須精通中觀。
否則，不可能明白。即使解釋了，那也根本無法讀懂。
如果站在「心外求道」的外道立場上，終生都不可能明白。
一定要轉換大觀念，要在「心內求法」的佛法立場上，去看待問題。
這個要求，至關重要。這是一個巨大的瓶頸。如果突破了這個瓶頸，許多佛經，就可以讀懂了。
2樓：致閱歷史
【大日如來】
梵名maha^vairocana 。為密教供奉之本尊與最上根本佛。音譯作摩訶毗盧遮那。
又作毗盧遮那佛、最高顯廣眼藏、遍照王如來、光明遍照、大日遍照、遍一切處、遍照尊。其名有三義，即：(一)除暗遍明義，謂如來智慧日光遍一切處，作大照明，無有內外、晝夜之別。
(二)眾務成辦義，謂如來日光遍照法界，能平等開發無量眾生之善根，乃至成就世、出世間種種殊勝事業。(三)光無生滅義，謂佛心之日雖為無明所覆障，而無所減；究竟如法實相三昧圓明，而無所增。以如此諸種原因，故世間之日不可為喻，但取其少分相似處，故加以『大』字。
大日如來系密宗將宇宙實相佛格化之根本佛，亦為一切諸佛菩薩所出之本原及所歸之果體；其身口意業遍虛空，演說如來之三密門金剛一乘甚深教。大日經疏卷一謂，大日如來分本地法身與加持受用身兩種，其中，本地法身指如來之自證極位，加持受用身指說法之教主；彼以平等之身口意祕密加持為所入之門（即以身平等之密印、語平等之真言、心平等之妙觀為方便），故知加持受用之身即是毗盧遮那遍一切身，此二身畢竟無二無別。故密宗以大日如來為最高之佛格與根本總德。
以其與諸法遍在，故密號遍照金剛。
又因大日如來為金、胎兩部曼荼羅之主尊，故非常被重視，其智德以金剛界大日如來表示之，其理德則以胎藏界大日如來表示；理、智雖然二分，實際亦不相離。金剛界大日為金剛界九會中，除理趣會以外之中尊，位於五佛**，現菩薩形，身呈白色，戴五智寶冠，結智拳印，結跏趺坐於七獅子座，此即智法身，種子為徤（vam!），三昧耶形為率都婆；胎藏界
大日則為位於中臺八葉院**之理法身，亦現菩薩形，身呈**色，頭戴五佛寶冠，結法界定印，坐於八葉蓮華臺上，種子為豙（a），三昧耶形為率都婆或如來頂印。
現存之大日如來像，不論繪畫或雕刻，均為坐像，沒有立像或倚像，且其雕刻材料幾乎限用木材，此乃依此佛之性質而定。又天台宗每將釋迦佛與大日如來之法身、應身視為同體，日本東密則將兩者視為別體。［大乘理趣六波羅蜜多經卷
二、守護國界主陀羅尼經卷
九、大日經疏卷
四、金剛界七集捲上］（參閱『毗盧遮那』3858）
3樓：匿名使用者
大日如來是法身佛，色蘊就是法身所顯現的，法身每個人都有，法身清淨光明，能顯現諸相。阿彌陀佛
4樓：匿名使用者
與最上根本佛。音譯作摩訶毗盧遮那。又作毗盧遮那佛、最高顯廣眼藏、遍照王如來、光明遍照、大日遍照、遍一切處、遍照尊。
其名有三義，即：(一)除暗遍明義，謂如來智慧日光遍一切處，作大照明，無有內外、晝夜之別。(二)眾務成辦義，謂如來日光遍照法界，能平等開發無量眾生之善根，乃至成就世、出世間種種殊勝事業。
(三)光無生滅義，謂佛心之日雖為無明所覆障，而無所減；究竟如法實相三昧
阿彌陀佛和大日如來是什麼關係？
5樓：墨陌沫默漠末
阿彌陀佛、大日如來在過去世都是空王佛門下的比丘。。
在佛的世界裡，阿彌陀佛是過去佛，大日如來是現在佛，彌勒佛是未來佛。大日如來是密宗至高無上的本尊，是屬於最高階別的佛，那裡的所有佛、菩薩都是出自大日如來所出。
大日如來在佛學中一直處於**地位，帶領著全部的佛、菩薩，是密宗世界的根本佛。
阿彌陀佛，又叫無量光佛、無量壽佛，因為在梵語中，阿彌陀佛代表的而是光壽無量。此佛以巨集大願力建造了西方極樂世界；
那一片淨土專門為了普度眾生，淨化心靈的地方，只要眾生願意，希望可以進入此地，阿彌陀佛都一視同仁平等對待，而阿彌陀佛淨土也被認為是大乘淨土思想的最大化歸結。
其實大日如來和阿彌陀佛都是佛，佛佛相等，對於眾生來說，只要心中有佛，信何種佛都沒有太大的關係。
大日如來依梵音可譯成毗盧遮那佛，「如來」即是「佛」的意思。
大日如來名稱出現在公元七世紀善無畏三藏翻譯的《大日經》（《大毗盧遮那成佛神變加持經》）裡。「大日」是除一切暗遍照宇宙萬物，能利養世間一切生物，大日之光為不生不滅。宗教學名詞，「大日」之意勝於太陽。
摩柯為"大""毗盧遮那"是光明遍照之意；又譯大光明遍照，亦稱遍照如來。大日如來是遍照一切世間萬物而無任何阻礙的法體，眾德圓滿，智慧之光遍照一切處，無晝夜之分， 世間與出世間的一切有情無情，都能受到恩惠， 啟動萌生佛心，獲不可思議之成就。
《大日經疏》記載：「如來日光遍照法界，亦能開發眾生善根，乃至世間事業由之成辦。」
在華嚴宗，大日如來為蓮華藏世界的教主，也是包含十方諸佛，顯示超越形相之佛法自身的法身佛。法相宗以此為釋迦牟尼佛的自性身。天台宗以此為釋迦牟尼佛的法身。
大日如來是密教將宇宙實相佛格化，而成的根本佛，也是一切諸佛菩薩的本地及普門示現的根本總德。
密教將之奉為真言密教的教主，也是密教教理的核心，以之為金剛界與胎藏界曼荼羅的中心本尊。由於如來智慧光明遍照一切處，能使無邊法界普放光明，而開啟眾生本具的佛性、善根，成辦世出世間之事業，因此以大日作為名號。
6樓：匿名使用者
參考資料
佛法裡色蘊和色法的區別？
7樓：愛游泳的小海豚
我的理解這兩個沒有本質上的區別，因為五蘊皆空！色法當然也空了！
什麼是色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊？
五蘊與我是什麼關係？
8樓：匿名使用者
如雜阿含經中說：「佛告比丘。善哉。
善哉。色無我。無我者則無常。
無常者則是苦。若苦者。彼一切非我，不異我，不相在。
當作是觀。受、想、行、識亦復如是。」
經中說：「釋迦牟尼佛告訴比丘們說：很好！
很好！能知道自己過去對色蘊的瞭解是不正確的，瞭解」以為色蘊與我「那三種關係實際上不是永遠如此的。這時就知道，色蘊與我的關係，都是隨因緣而變化的；就瞭解在無常變化的過程中，就有時會造成苦的。
如果知道有時會造成苦，則知道色蘊的一切現象，都不能說一定是我，也不能說一定跟我沒有關係，也不能說我在色蘊之中，或色蘊在我之中。大家應該如此來觀察，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，也是如此的。」
現在我再來深入的說明。
一、有人以為五蘊完全就是我（五蘊是我）：為什麼說「以為五蘊就是我」是屬於對五蘊身的誤解呢？因為當一個人，身體健康，沒有障礙時，他會以為這「五蘊身」就是他自己。
可是這不是永遠都是如此的，而是有因緣才造成如此的。所以才說是誤解。如果五蘊永遠都是跟我們是結合不可分的，那才能說「五蘊就是我」。
而實際上並不是如此，所以不能說「五蘊就是我」，因此佛說：「五蘊非我」。
二、有人以為五蘊跟我沒有關係（五蘊異我）：這也屬於另一種誤解。為什麼呢？
因為當一個人，如植物人，如入無想定中，如睡時無夢，如昏倒麻木，如入滅盡定中，這時意識沒有作用。這時就覺察不到五蘊之身，這時就會誤以為五蘊跟我沒有關係。其實，那些情況也都只是依當時的因緣的一時的情況，而非永遠如此的。
所以不能說「五蘊永遠跟我沒有關係」，因此佛說：「五蘊不異我」。
「一般人都從五蘊身中誤以為五蘊一定是我，或誤以為五蘊一定不是我，或誤以為五蘊在我之中，或我在五蘊之中，這些都是對五蘊的誤解。其實他們所說的」我「只是文字，在實際上的」我「都不是如此。」
其實，五蘊與我的關係，是指：當因緣不同時，則五蘊與我的關係，就會跟著改變。
例如：當我們造了輪迴人道之業時，投生了人道，那我們的五蘊就是人身。
例如：當我們造瞭解脫業，不再輪迴三界，則我們是成就意生身。
例如：當我們在人道時，健康無病、無傷時，則我們就能對色身自在使用它，行、住、坐、臥、語、默、動、靜、捉、拿、跑、跳。。。等等。
例如：當我們在人道時，有病了，或受傷了，則我們對色身，就不能自在地做行、住、坐。。。等等的事。
例如：當我們不修禪定，不啟發神通，則我們就不能變化色身，飛行、穿牆、分身、。。。等等。
例如：當我們有修禪定，也啟發了神通時，就可以十八神變。色身如此，其餘的感覺、心中影音、心中的思念、心中對境界的認識等等，也是如此。
都是依因緣而有所變化。這些都是因為我們對這五蘊的種種生、住、異、滅的現象沒有如實觀察所造成的不自在。
如果我們要解脫自在，則要學：
一、當我們未能如實知五蘊的生住異滅時，心要先保持無事，從實際的現象中觀察學習，瞭解現象生滅的因緣。
三、當我們能有效的轉因緣，而能自在的想要讓該一現象生就能令生，要令住就能令住，要令異就能令異，要令滅就能令滅，那就是此一現象解脫自在成就。
四、如此將一切的五蘊的所有的現象，都一一的學習觀照生住異滅的因緣，學習轉因緣令於現象解脫自在。如此：「若能轉物，則同如來」。
五、又從我們能解脫而轉現象時，就可以覺悟到，我們的自效能轉萬法，而萬法不能動自性分毫。
六、又從我們能轉現象，而自性不曾動搖中，就能覺悟到，真正的「我」的「非因緣非自然性」。因此，能照見，自性不二之性。
七、又從此，就知道一切緣起萬法的種種現象，只是自性幻化的境界。
八、又從此也就知道上自佛法界，下至地獄的法界，我們都可以幻化的。因此，自性非佛、非菩薩、乃至非地獄。同時，因為可以幻化，所以自性，也可以即佛、即菩薩、乃至即地獄。
九、因此，我們學佛，就是要學習去覺悟一切現象及現象生住異滅的因果法則，進而能轉這些現象，而得解脫自在。
十一、又當我們進一步能解脫自在後，就能啟發解脫知見，那時就能進一步知道，一真法界，全體顯現的境界，那是三世圓融，生佛平等的境界。因此，當釋迦佛成佛時，才會說：一切眾生皆有如來智慧德相，就是指這一真法界。
這一真法界，也是本來存在，不假修證的，只是眾生日用而不知。
因此，我們要先去除平時對現象的誤解，正確觀照現象，當我們妄見全除，解脫自在時，就知道了。
因此當佛陀在說「五蘊無我」時，不是要我們以為真的沒有我，而是要我們正確的認識五蘊與我的關係是緣起法。我們要去學習那緣起法，而得自在。
又當佛陀在說「五蘊無我」時，不是要我們捨棄五蘊，而是要我們如實的照見五蘊，有效的轉五蘊境界。
又當佛陀在說「五蘊無我」時，是要我們觀察一般人所認為的「五蘊一定是我」、或認為「五蘊一定不是我」、「五蘊在我之中」、「我在五蘊之中」的這四種「我」的觀念，都不是實際的「我」的現象。因此，才說「五蘊非我、不異我、不相在」。
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