1樓：**星座
原文出自《莊子.內篇》「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？」
翻譯如下：
「這也是那，那也是這，那也是一個是或者不是，這也是一個是或者不是，當真有這或者那是或者不是同是這樣的嗎？
莊子把辯證法絕對化，認為事物之間不應當分彼此。比如這個與那個：站在這個的立場上看那個是那個；站在那個的立場上看那個就是這個。
比如生死：他認為生也是死（這一個世界的生），死也是生（另一個世界的生），他曾經說過，彭祖（傳說活了八百歲）與妖折的孩子都是一生，沒有什麼區別。莊子肯定矛盾的普遍性，否認矛盾的特殊性，把辯證法極端化了。
老子說道生一，一生二。莊子則反之，二合一，一歸道。
相對主義（relativism），是一種認為觀點沒有絕對的對與錯，只有因立場不同、條件差異而相互對立的哲學學說。該學說主要應用在涉及道德準則的場合，因為在相對的思維模式下，價值觀和倫理學只能發揮有限的作用。
相對主義有多種不同的形式，取決於爭議的程度。相對主義的實質是：一個概念有確定的形象概念（即可以用數字表示），但沒有確定的抽象概念（即不能用確定的數字表示），那麼此概念就是相對概念。
像這樣的概念就沒有絕對的對與錯，只能根據抽象概念的大小來相對的判斷對與錯。值得注意的是，相對主義主張成立的隱含前提建立在它絕對適用於所有事物上，既否定普遍有效真理的存在卻又主張自己是普遍有效的真理。
2樓：匿名使用者
相對主義（relativism），是一種形而上學、唯心主義的哲學學說。它的主要特徵是片面地誇大絕對運動而否認相對靜止，抹煞其確定的規定性，取消事物之間的界限，從而根本否定事物的客觀存在。在認識論方面，相對主義誇大人們的認識的相對性，把相對和絕對完全割裂開來，否認相對中有絕對，否認客觀的是非標準。
相對主義是詭辯論的認識基礎，它把一切都看作是相對的、主觀的、任意的，取消了真理和謬誤的客觀標準，為顛倒黑白，混淆是非大開方便之門，成為進行詭辯的最應手的工具。
相對主義的代表人物有中國戰國時期的莊子、古希臘的克拉底魯、19世紀奧地利的馬赫等。
這句話裡 是 指這個 彼 指那個
意思是 這(個事物)就是那(個事物) 那個也就是這個就是前面說的
相對主義否認事物的之間界限
比如莊子說
方生方死 方死方生
認為生死沒有差別
這是我們的哲學所要批判的
3樓：匿名使用者
這不是相對主義觀點。說他是相對主義，那是不懂西哲更不懂莊子。是對西哲和莊子的侮辱。
莊子說「是亦彼也，彼亦是也。」是什麼意思啊 ？
4樓：諸葛凝絲
不要太神祕bai，莊子的這句話
du是相對主義。意思zhi：這個也是dao那個，那個也是這個版。莊子把辯證法權
絕對化，認為事物之間不應當分彼此。比如這個與那個：站在這個的立場上看那個是那個；站在那個的立場上看那個就是這個。
比如生死：他認為生也是死（這一個世界的生），死也是生（另一個世界的生），他曾經說過，彭祖（傳說活了八百歲）與妖折的孩子都是一生，沒有什麼區別。莊子肯定矛盾的普遍性，否認矛盾的特殊性，把辯證法極端化了。
老子說道生一，一生二。莊子則反之，二合一，一歸道。
是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非什麼意思
5樓：強殺主公
沒有純粹的「此」，沒有單一的「彼」，彼此是相生相存的。這種情況下與那種情況下的是非標準不一。即沒有客觀的是非標準
莊子說「是亦彼也，彼亦是也.」是什麼意思
6樓：沐雨蕭蕭
莊子說「是亦彼也，彼亦是也。」是什麼意思啊 ？
意思：這個也是那個，那個也是這個。
莊子的這句話是相對主義。
是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非是什麼意思
7樓：冷侃娛文
彼，那的意思。是，這的意思。這(個事物)就是那(個事物) 那個也就是這個。
這種情況這種情況下與那種情況下的是非標準不一。
8樓：鄧洪軍老師
【原文】彼亦一是非，此亦一是非。
【譯文】事物的那一面同樣存在是與非，事物的這一面也同樣存在正與誤。
莊子說：「是亦彼也，彼亦是也」。這個命題的哲學思想是什麼？
9樓：
莊子說：「是亦彼也，彼亦是也」。1、從馬克思主義哲學觀點來看，莊子的觀點陷入了相對主義的泥沼。
簡單的說就是抹煞了事物之間確定的規定性，取消事物之間的界限，從而根本否定了事物的客觀存在（我不知道你問這個問題的目的是什麼，如果是單純做馬哲題的話，無疑這就是答案；但是，我個人並不太同意馬哲的觀點）。2、莊子此觀點體現了他的齊物論思想。在莊子看來，是非之爭缺乏判斷的客觀標準。
價值在不同的主體之間顯然不同，無法統一，即「俱不能相知也」。不同主體都有其獨有的價值觀念，哪一個才是正確的呢？莊子之所以齊是非，原因還在於在是非之爭中，總伴著情感的無謂糾葛，世界還是這個世界，沒有改變什麼，而我們卻忽喜忽怒，不亦悲哉？
「名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天均，是之為兩行。」去哀樂之情、無得失之患，方可至真逍遙之境地。
而齊物就是人們為了追求他們自己所認為的最**值，甚至可以陷入犧牲自己生命之大惑之中。君子殉名，小人殉利，在殘生損性上沒有本質的區別。《秋水》篇雲：
「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。」外在之名相皆乃虛幻，要用心去看穿這一層障礙，才能達到萬物齊一的境界。不可太在乎外在名相，「呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬」（《天道》）。
當人與物融為一體，便可體會到「道」的存在，與萬化同遊。（就我個人觀點而言，我非常喜歡莊子的哲學，在我窮困潦倒的時候，是莊子告訴我「總有路可走」；就而今的哲學趨勢而言，莊子的哲學，就是存在主義哲學，莊子就是中國古代偉大的存在主義大師。）3、單純從字面意思而言，就是「這也是那，那也是這」。
不管是偉人、還是乞丐；不管是細菌、還是參天大樹。以道觀之，都是一樣的。正如英國大哲學家羅素先生在《西方哲學史.
緒論》中所說的：人是不是天文學家所看到的那種樣子，是由不純粹的碳和水化合成的一塊微小的東西，無能地在一個渺小而又不重要的行星上爬行著呢？還是他是哈姆雷特所看到的那種樣子呢？
也許他同時是兩者嗎？有沒有一種生活方式是高貴的，而另一種是卑賤的呢？還是一切的生活方式全屬虛幻無謂呢？
假如有一種生活方式是高貴的，它所包含的內容又是什麼？我們又如何能夠實現它呢？善，為了能夠值得受人尊重，就必須是永恆的嗎？
（以前寫了太多的哲學**，早已疲倦。存乎心中，自己體悟吧！希望自己打了這麼多的字，對你的問題能有用。）
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魚我所欲也熊掌亦我所欲也這段話是成語什麼出處
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魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也這段話是成語什麼的出處
魚我所欲也 是中國春秋戰國時代的一篇古文。選自 孟子 告子上 作者是孟子。孟子，春秋戰國人，思想家，教育家，政治家，散文家。魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也 二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也 二者不可得兼，捨生而取義者也。孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方 魚是我...