1樓：手機使用者
問：「以前聽過法師演說《阿彌陀經》，永明延壽大師說『無禪有淨土，萬修萬人去』；可是昨天法師講經時說，現在一萬個唸佛修行人，只有兩、三個才能往生，連下品下生都沒有分。主要是什麼原因？
請法師慈悲，為我們這九千九百九十八人講解，使我們有所覺悟和警惕。」 答：你問得很好，其實這個問題我們在講席當中常常解答。
淨宗法門在大乘佛法裡面稱為「易行道」。易行，我們一定要懂得它是跟其它大乘法門相比比較容易，決不是我們想象當中那麼容易，這個道理一定要懂。佛跟我們講道理，這個道理多少是要了解一些。
法界原本是一真，一真為什麼會變成十法界？為什麼會變成六道三途？佛告訴我們，這些都是由於妄想分別執著而變現出來的境界，這是十法界、六道三途的來由。
由此可知，佛教我們超越六道、超越十法界，一定要把妄想分別執著斷掉。如果這種煩惱習氣不能斷掉，就決定不能超越三界六道。所以無論哪一個法門，淨宗也不例外，一定要斷見思煩惱；見思煩惱就是執著，對一切人事物、對世出世間一切法統統不執著，六道三界就超越了。
如果再把塵沙煩惱斷掉，塵沙煩惱是分別，於世出世間一切法都不分別了，十法界就超越了，你就證得一真法界。最後，能把無明煩惱破盡，你就證得圓滿的佛果。這是無論哪個宗派、無論哪個法門都沒有例外的，這個事情難！
淨宗法門為什麼說是易行道？易行就是說它不必斷煩惱，靠阿彌陀佛本願威神的加持，也能夠脫離六道輪迴，這叫容易，易行道。但是你必須要明瞭，往生淨土雖然不要斷煩惱，可是一定要伏煩惱，你煩惱不能夠伏住，還是去不成。
這就是說從前的人他有能力伏煩惱，所以「萬修萬人去」，他懂得伏煩惱；現代人疏忽了，他不懂得伏煩惱，以為念佛就能往生，這個錯了。 伏煩惱比斷煩惱容易，只要煩惱不現行，就是不起作用，譬如說我貪瞋痴沒斷，是非人我、名聞利養沒斷，但是我這一句阿彌陀佛念得有功夫、有力量，能夠叫我的煩惱不起作用；念頭才起，「阿彌陀佛」就把這個念頭打掉了，這叫用功夫，不管什麼念頭，貪念、瞋念、愚痴，一句「阿彌陀佛」全把它打掉，這樣念法功夫才能得力。唸到心清淨了，清淨心現前就叫做功夫成片。
順境裡面、善緣裡頭不起貪戀；逆境裡頭、惡緣裡頭不起瞋恚，永遠保持平等心、清淨心，這才能往生。 還要具備三福，三福是根，這個大家要知道，千萬不要忘記。《觀無量壽佛經》裡面，韋提希夫人知道西方極樂世界殊勝，發願求生淨土，求世尊教她方法，世尊沒有教方法之前，先教她修三福，這一點可不能疏忽。
三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要具備這個條件，這樣唸佛肯定得生，生凡聖同居土。如果再具備第二條福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你就肯定能生方便有餘土。如果再具備第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你就肯定能生實報莊嚴土。
這不能疏忽，佛說得這麼清楚。 所以我們在日常生活當中修什麼？修一個純善的心。
《十善業道經》上佛教我們「晝夜常念善法」，三福是善法；「思惟善法」，想善法；「觀察善法」，行善法。又教給我們，「不容毫分不善間雜」。所以我常常勸同修，惡人、惡事絕不放在心上，放在心上我們的心就不善，心不善往生就成障礙；因為西方極樂世界，釋迦牟尼佛在《彌陀經》上跟我們介紹，那個世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，佛號念得再多，都不能往生，所以我們必須要具足善人的條件。
經上常說「善男子、善女人」，我們要夠得上這個條件，這個條件就是「晝夜常念思惟觀察善法」，心裡頭一絲毫的不善都沒有，這個人決定往生。 所以，我們為什麼要把世間不善放在心上？這是絕大的錯誤，別人不善與我何干？
我又何必把它放在心上、放在口上？放在心上我們的心不善，放在口上造惡業。由此可知，李炳南老居士所謂「一萬個人當中只有兩、三個人往生」，那兩、三個人是善人，心純善、口善、行善，他沒有不善，所以他的條件具足，這樣才能往生。
所以諸位同修一定要記住，絕對不要把別人的不善放在自己心裡頭，把自己的善心破壞掉了；把別人的不善放在自己口頭裡面到處說，把我們的善行破壞掉了，這個很可惜！我們要常常記住禪宗六祖惠能的教訓，「若真修道人，不見世間過」，這兩句話了不起！常常見世間過，往生就成了問題；幾時訓練到我不見世間過，世間人沒有過，過失只有我自己一個人，我們往生才有把握。
好，這個問題就解答到此地。
2樓：匿名使用者
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