1樓：最炫熊孩子
在佛看來愛情就是貪、嗔、痴、這三樣組成的，都是影響修行的東西，要儘量擺脫掉
2樓：過客流亡者
這個問題問得很好，我很喜歡，雖然我不一定能給出一個多麼好的答案，但是你問出這個問題說明你思考了，你不是盲從。
和我以前的回答一樣，仍然只代表個人觀點；
我認為佛教並不否認男女間的感情，把而認為那是一個很美妙的感受，甚至性生活也是。
比如那句：世間安得雙全法，不負如來不負卿。（當然這句不能簡單去理解）但是呢，這裡就出現了一個矛盾，一個對立。
修佛是為了什麼，一般為三種目的：1、成佛普度人生。2、脫離六道輪迴，得根本解脫。
3、修來世安樂。第三個就不說了，前面兩個目的就和男女情愛有衝突。佛認為世間是苦難的。
（就不按經書上的來了，就按我自己想到的說）苦難分為真實的痛苦，快樂的不真實性和不長久性不穩定性，痛苦的必然性。所以要得長久的幸福快樂必須要脫離苦海脫離六道輪迴。面情愛總是讓我們生出諸多事端，因她（情愛）而起的因果會將我們牢牢的困在六道輪迴裡無法自拔。
－－假如你是一個大將軍，敵幫侵犯塗炭黎民，需要你去前線殺敵，但這一去及有可能回不來了，家裡的老婆孩子你必須要狠心拋下，因為救黎民於水火，去救更多的人。－－就是這個道理了。所以如果你學佛只是為了修身養性或是多積點德圖個來世善報的話當然不用滅七情斷六慾。
3樓：
因為釋迦摩尼，釋迦摩尼本是王子，他的父王為留住他，給他安排許多女人，後來他出家了看淡紅塵，所以。。。
4樓：
因為佛教中要六根清淨 男女沒有單純的情感 彼此愛慕必然會有紅塵執念 不利於修行
5樓：匿名使用者
阿彌陀佛，沒有否認呀！是看透了人世間的所有事了。你多看佛經就會明白了
6樓：澐水之間
只持「過客流亡者」的說法。
不管在家，出家，都要生活。
人因為活著而活著
7樓：匿名使用者
因為佛一類的都是很精的人
佛教怎麼理解感情
8樓：帥帥的良
以下內容取自聖嚴**師所著作的《學佛群疑》一書
佛教徒可以有感情生活嗎？
所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為『有情』，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。
而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
佛法所稱的『慈悲』，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為『愛』。愛除了分為有條件和無條件之外，也有『有我』和『無我』之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。
佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。
由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。
至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴充套件到家庭以外的親戚朋友。
這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說『在家靠父母，出外靠朋友』；又說『夫唱婦隨，白首偕老』。這些都是以感性的情為基點。
如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門——智慧和慈悲。
智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會氾濫成災，自害害人。
有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。
佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長對**、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。
《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。
菩薩問維摩詰說：『你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？』言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？
維摩詰答道：『我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的**就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。』
這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。
可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。
所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如：
父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。
一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？
這是一個似是而非的問題。『紅塵』二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學的辭彙。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。
西漢班固的〈西度賦〉，有『闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。』這是形容西度長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中，有『弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。
』宋朝程顥的〈秋月〉詩中有『隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。』在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說『有城回閶門，最是紅塵中，一二等富貴風流之地。』可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富貴人間的繁華景象。
『看破紅塵』這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家，受到道家自然無為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，嚮往山林的田園生活，而經常使用的辭彙。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自然的林野或山野生活環境中。
佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實，隱遁于山林的風氣和現象，歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身心現象。
心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業：造惡業下墮地獄、餓鬼、畜牲的三惡道；造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。
但是不論下墮或上升，都是在世間的輪迴生死苦海之中。欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、多變的。《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。
能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、**，就不會起煩惱，稱為解脫之人。
可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯，固然是屬於六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言『大隱隱於市廛，小隱隱於山林』。這也就是說，心有所執，身有所繫，不管生活在什麼環境，都不自在。
山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會引起你的煩惱；如果心無掛礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍是一樣的，何必要去分別。
通常都說看破紅塵就是落髮為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之餘，就到佛門中找一條苟安偷生之路，所謂：伴著青磬紅□，了此殘生。這景象是非常消極、悲觀，甚至悲慘的！
佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途和正途。
進入佛門，成為佛教徒，也並不等於出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出家只是少數，在家才是佛教徒的多數。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予三寶和施予眾生：
施予三寶是為求法；施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法、續佛慧命；施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難捨能捨，難忍能忍，才是出家的正確目的。
從難捨能捨而言，是放下名利、物慾；就難忍能忍而言，是承擔如來的家業和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關。
至於出家學佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現實，乃在和睦人間、淨化人間，也就是佛化人間。如果學佛之後要離開人間，離群索居，那就違背了佛化人間的旨趣。在家學佛，在五戒、十善的生活原則下，對於家庭、社會、國家都應盡責盡分。
所以學佛之後的在家人，他會更積極於人間的生活以及分內的責任。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因；出家菩薩是無牽無掛的比丘相，在家菩薩是福德莊嚴的天人相。
如果以看破紅塵的本意而言，是屬於消極的，而學佛卻是積極的。我們可以把人間的生活形態和心態，分為三類：第一，絕對的多數是屬於戀世型的，對於任何事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向何去？
活著的時候放不下，要死的時候捨不得，所以佛稱他們為可憐愍者。第二類人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇；或是消極、悲觀，對於生命抱著無可奈何的態度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞臺，而過隱遁的生活；後者若不自殺而死，也會逃避現實，抑鬱以終。
第三類，是屬於放得下、提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾生於水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至於赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被後世
稱為賢者和聖人的型範。
以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性；第二類人，類似小乘根性；第三類人，類似大乘根性。不過，若以佛法化導，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧，洞察世間現象，為人們減少煩惱，為社會減少災難。第二類的小乘根性，則至少不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。
進而也能為人間留下自我奮發，自我救濟的模範和典型。第三類大乘根性者，則能由於佛法的化導，而賦予無限的生命、無窮的悲願，生生世世發菩提心，行菩薩道，佛化人間，成就佛國淨土；不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因便利而狂熱；時時努力於因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠精進不懈，像這樣的學佛態度，當然與看破紅塵的觀念了不相關。
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