1樓：就很困
1、諸行無常：
眾生只要活著，就有色受想行識五蘊。其中，「行蘊」是指眾生的種種行為。這些行為雖然也能修集種種福報，但也是終歸壞滅，沒有一樣是恆常不滅的。
當然，眾生會在每次死亡之後有新的色身不斷出生，可是，一樣是生滅不息。就這樣無量世生生死死，承受種種苦報（八苦）。
2、諸法無我：
一切法中，沒有一個真實不壞的我。我可以看到和聽到知識，這是出生和死亡的法則。如果有人認為這種有意識的頭腦可以進入下一個世界，那就是一個不符合事實的*****者。
（能去到下一世的，是永遠沒有覺知性的真心。外道的「神我」「梵我」「靈魂」等等，是虛妄說，不可能常住不壞乃至去到下一世）。
3、有漏皆苦：
眾生的種種行為都是有漏的，都不能真正積累下來，就像「竹籃打水」。財富、名聲、地位、眷屬，乃至於美貌、智慧等等一切。凡是因行為而得到的果報（可能是善報、好報），都不能恆常。
因此，在暫時擁有的同時，這件事本身就是「苦」（無常皆苦）。所以說：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的「行苦」）。
如果有人以為：修人天善法得到富貴等等就不是苦。那就是不符合事實的邪見。
4、寂滅為樂：
把「滾滾紅塵」的「堪忍世界」對我們造成的「煩惱」去除，就是極樂世界了。
「諸法無我」中對「我」的理解：
「我執」有兩種：一者、人我執；二者、法我執。「人我執」既是執著世間有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外並沒有東西，但我們認為有一個人－－我；也既是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為「人我執」；此外，我們對「法」也有執著，認為它有自性，比如說，我們執著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的「法執」。
而我們執著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為「法我執」；「我執」造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。
2樓：出走的愛麗絲
佛說「諸行無常」、「諸法無我」、「有漏皆苦」、「寂滅為樂」的解釋：⑴「諸行無常」：天地在變化著，影響著我們的心情和「運數」；⑵「諸法無我」：
我們無法指令天地應如何變化，我們如同羅盤上的「小指南針」，天地才是「**手」。天地在指令著我們變臉和犯錯，人人如是。故應寬容和忍耐別人犯的錯，因他也無可奈何。
學佛修行可減少犯錯次數或減輕犯錯程度，這叫「重報輕受」。⑶「有漏皆苦」：人生苦，六道苦。
⑷「寂滅為樂」：把「滾滾紅塵」的「堪忍世界」對我們造成的「煩惱」去除，就是極樂世界了。 這段佛教偈語是什麼意思？
佛說，所有事物的執行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生與死的概念，才會感到所有事物的無常生滅；如果沒有生與死的分別，就不會感到諸行無常了。幸與不幸都是相對而言的，沒有不幸也就無所謂幸。
似乎每個人都覺得別人過得幸福。自己過得不幸福，所以，我們總是用羨慕的眼睛看別人。可是我們不知道，別人也常常覺得自己有許多不如意的事，所以也總是用羨慕的眼睛看著我們。
而事實上，貧有貧樂，富有富苦，莫論尊卑貴賤，每個人總會有每個人的煩惱；每個人也都擁有各自值得珍惜的幸福。文殊菩薩與維摩詰居士**佛法，如聯珠貫玉。眾人聽了，無不如醉如迷。
有一位天女看見了這種情景，便現出身形，將天花紛紛拋向聽法者的身上。美麗的花雨從天而降，構成了一幅絢麗的圖景。奇怪的是，當花瓣飄到諸菩薩的身上，就紛紛滑落；而當花瓣飄到各位大****的身上時，便黏著在那裡。
各位大****見狀，運起神力，想讓花瓣從身上落下。可不管他們怎麼用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎麼也甩不脫。天女問舍利弗：
「為什麼要將花去掉呢？」舍利弗說：「這花粘在身上，與佛教的戒律不符，所以想辦法把它抖落。
」天女說：「不要這樣說，花的本身並沒有符合不符合教義的區別，之所以認為它不符合教義，是因為你自己生起了想法。你看大菩薩們，他們並不把花看作是花，所以花雨不沾衣。
而你們心中生起想法，產生畏懼之情，於是黏著了。有了黏著的念頭，怎麼能去掉黏著的花呢？」世人之所以為不幸而煩惱，是因為心裡總是想著不幸有多苦，所以整日嗟嘆；而所謂幸福，也並非外物使然。
幸福與不幸源自於人的感覺，如果不幸真的降臨，我們仍可以改變自己的心態來使不幸轉化成幸福。漠視不幸的事實雖然不可能使它們消失，但是不被此擾亂內心，也就可以避開不愉快的情緒。倘能如此，幸福的心情自然會有。
不是每一種不幸都是災難，有時不幸卻常常成為另一種幸福。人生之路充滿選擇和轉折，當你處在人生的低谷時，可能就預示著轉折的來臨。人生的不幸向人們昭示的不純粹是災難，它或許告訴你原來的那種生活方式不適合你，或者告訴你原來的種種願望與現實有偏差，生活用不幸來提示你，應該暫時停下行走的腳步，傾聽自己的內心，靜心思考未來的方向。
這個時候，你如果能抓住冥冥之中命運之神給你的這個暗示，你前面的路就會豁然開朗。佛陀：「一切行無常，生者必有盡；不生則不死，此滅為最樂。
」等同佛陀於涅槃經：「諸法無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂」行者於不可知測的時空常受無明之苦，皆因諸法無常故，無法實受生滅變化所生之境遇，若行者得以圓滅己妄之執意，皆離實相之正因，如是行證者即名圓滅無明妄執者，此行者即了圓滅己妄然得安樂之妙義～諸境皆因妄生起義，圓證諸妄即得安樂～大愛道比丘尼為佛陀的姨母，名為摩訶波闍波提（意釋為大愛道）。大愛道比丘尼，為比丘尼僧團之始。
樹立了嘉德之典範者。佛陀母親摩耶夫人生下悉達多太子七日後，便不幸過世。淨飯王，在痛失愛妻後與大臣們一起討論有誰較適合教養太子悉達多，後來大臣一致公推姨母摩訶波闍波提（意釋為大愛道）。
大愛道對悉達多倍愛疼惜慈愛關懷照顧。悉達多太子從姨母大愛道得到了失去的母愛。有一天，九十多歲高齡的大愛道比丘尼微笑看著佛陀，開口對佛陀說：
「今日一別，此後永不再見佛陀，也不會遇見未來一切諸佛，不受胞胎輪迴，永遠處於無為的境界。」佛陀拿起旃檀木，放在大愛道的遺體上說偈：「一切行無常，生者必有盡；不生則不死，此滅為最樂。」
諸行無常,可以理解一點,諸法無我又是什麼意思?
3樓：匿名使用者
佛生起了廣大的慈悲心，憐憫阿難及在座的大眾，便發出海潮一般的聲音，普告在會的大眾:「諸位善心的人啊！我常常說山河大地等一切物質現象，與見聞覺知的一切效能，以及依心而起的各種心理活動及認知等一切的能緣與所緣之法，都是自性真心所幻現，你的身體和你的知覺之心，也都是由正覺妙明、精純明妙的真心中所幻現之物，為什麼你們把本有的妙明圓滿的真心、如摩尼寶一樣的明妙自性都遺失掉，在靈明洞徹、正覺朗照的自性上，自取迷昧，妄生分別覺觀之性（眾生最初一念妄動之無明）。
無明心起，分別性生，妄認靈明的空性為一無所見之頑空，晦昧的頑虛之中，暗相凝結而妄見有山河大地等物質世界的生起，由心取境，因境引心，四大之色塵與妄想分別心相混雜，就認定這種混雜的狀態為自已的身體，聚集各種因緣，於內隨想分別計度，於外貪取不捨、逐境奔逸，把這種昏昏擾擾的相狀當作自己的心性，一旦迷惑這種現象為自己的真心，就決定會誤認為心是存在於身體之內，卻不知道這個身體，以及外面的山河大地，乃至無邊無際的虛空，都是這妙明的真心中所幻現之物。這就象是拋開了百千澄湛的大海，而只把浮在水面上的一個小氣泡，看作是海洋的全貌，就認為是看到了所有的海洋，所以我說，你們就是迷惑當中的加倍迷惑之人，
4樓：小王
諸法無我——「我」，此處指「本性」，就是事物（包含色法、心法）內在、外顯的特定性質。
諸法無我——所謂事物的本性並不存在，只是因緣和合，表現、顯像出來而已。
小乘經典中的四法印，翻譯到中國採用了「我」字，大乘經典中對空性解釋時，多采用「相」的說法。金剛經就說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」
5樓：板橋茗霜
有一本書很通俗，《正見：佛陀的證悟》，專門說佛門的四法印：
一切和合事物皆無常（諸行無常）
一切情緒皆苦（諸漏皆苦）
一切事物皆無自性（諸法無我）
涅超越概念（涅寂靜）
6樓：匿名使用者
見山見水之「見」，說是說非之「說」，皆從「我」生起；
放下「我」對山水的「分別」，放下我對「是非」的執著，則娑婆世界，即是佛國。
7樓：匿名使用者
眾生皆因緣和合而生，不能獨存，故曰：諸法無我。就是沒有什麼能真正主宰的東西，像**教的上帝，是第一因，其他的都是這個第一因而生的；佛教認為沒有什麼第一因的，所以講空。
8樓：匿名使用者
諸法無我是針對輪迴的主體而說，印度教（婆羅門教）和耆那教認為有一個東西是不變的，這就是靈魂。是輪迴的主體。而順世派認為人死後一切都斷滅了，不存在輪迴的說法。
佛陀斥責這兩種極端的觀點。認為一期生命完結後，並沒有不變的靈魂在輪迴。也不是什麼都斷滅了！
9樓：匿名使用者
每個人所能感覺到的自我也不是真實的，也是因緣和合的產物，因此，沒有必要執著真有個「我」。
諸行無常，是生滅法生滅滅已，寂滅為樂是什麼意思
時事社會你我 諸行無常，是生滅法 生滅滅已，寂滅為樂的意思是 世間萬物無一得以常住不壞，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生 滅的世界，才可達到寂靜的境域。此句出自 大般涅槃經 亦稱 大本涅槃經 或 大涅槃經 簡稱 涅槃經 是佛教的經典。此經全經分壽命 金剛身 名字功德 如來性 一切大眾所問 現病 聖行 ...
佛偈 諸行無常，是生滅法。是什麼意思請幫忙解釋一下謝謝
大般涅槃經 說 諸行無常，是生滅法 生滅滅已，寂滅為樂。這是說明世間萬物無一得以常住不壞，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生 滅的世界，才可達到寂靜的境域。也就是說，一切有為法的本性是空寂的，所以無常 無我，所以能實現涅槃，這就是 三法印 的思想根據，也是佛教的根本教義。世間無常故苦。順遂變成困逆固然是...
萬法無我與萬法皆識有什麼聯絡
萬法無我 是指一切精神與物質的有相無相之法，皆是緣生法。當體即空，了不可得！這是宇宙萬有，百界千如的體性！萬法皆識 識就是性，性就是識，也就是本性。性是清淨無染的，識是染汙了的性。說白了，就是淨染不同，所起的作用！真如本性就像一面鏡子，清淨的是它，染汙的還是它，它之外無法，法之外也無它。認它做我法，...