1樓：手機使用者
王羲之《蘭亭集序》既有良辰美景、賞心樂事的鋪陳，又借題發揮，圍繞生死的重大問題抒發感慨。雖然文章內容比較艱深，卻是對學生進行生死觀教育不可多得的名篇。
其一在於第二段中作者引用的古訓「死生亦大矣」。這句話出自《莊子·德充符》：「常季曰：
『彼（王駘）兀者也，而王先生（王：超過），其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？
』仲尼曰：『死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。
審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。』」莊子借孔子之口說，說明王駘這個殘疾人在死生這樣的大事上舉重若輕，精神進入到一種無所依賴的境界，原因是他主宰著事物的變化而不因為外物的變化而改變自己的心境，所以莊子進一步地提出「方生方死，方死方生」（《莊子·齊物論》），「以死生為一條，以可不可為一貫」（《莊子·德充符》）。就莊子來說，他實際上是以生死的虛無而否定世俗，對所處的現實社會進行了徹底的顛覆。
王羲之藉此句只是表達「生」之難得、「死」之令人悲痛的觀點。一者人「欣於所遇」而「得於己」只是一時的快慰，「所之既倦，感慨系之」的感傷時刻終會到來。
二者「向之所欣」，「已為陳跡」只是「俯仰之間」，生命何其短促！三者人的生命長短完全聽憑自然，人在自然偉力的面前何等渺小！正因為生命如此寶貴，人怎能怠慢有限的生命，怎能不用永恆的生命價值回報自然對人的恩賜！
其二為「固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作」句。東晉時期國勢日衰，士大夫們大多不求進取，他們崇尚老莊，大該玄理，一時玄談之風盛行。莊子曾說：
「莫壽於殤子，而彭祖為夭。」東晉時期士大夫階層對老莊哲學的膜拜，反映出崇尚虛無的思想傾向。王羲之力斥老莊「一死生」、「齊彭殤」的看法為「虛誕」、「妄作」，一反東晉士大夫沉溺老莊唾餘談玄的時風，認為生是生，死是死，不能等量齊觀。
王羲之的深刻之處在於，一方面他坦然承認生命的脆弱短暫，另一方面又看到了生和死的本質的不同，人不能庸庸碌碌如行屍走肉般地「生」，應該讓自己的生命空間充實豐盈。王羲之的這種對生的執著與熱愛的積極的人生態度，某種程度上超越了前後期的諸多文化大家。李白的《擬古十二首》之九說：
「生者為過客，死者為歸人。」其中雖然不乏人生的豁達，但也並無多少豪邁振奮的成分可言。王羲之的筆下則湧動著熱愛生命的激流，啟示著後人不斷書寫瑰麗的生命華章。
其三是抓住第三段的「後之視今，亦猶今之視昔，悲乎」句。王羲之「悲」從何來？今人看待前人，總是把他們的是非曲直看得清楚分明，但旁觀者清，當局者迷，今人在創造歷史的時候，他們是否真正地吸取了前人的教訓？
他們對前人的看法有沒有可能由自身所驗證？如此說來，人類社會是很難達到認知的完美境界的，甚至會留下永遠無法彌補的缺憾，這正是王羲之的嘆惋之處！基於對人生的這種認識，王羲之不是安於現狀，沉溺於無謂的感喟，而是「列敘時人，錄其所述」，他要用優美的文字為當時的盛會寫下濃墨重彩的一筆，也是為自己的人生寫下燦爛的一筆！
王羲之的感嘆警醒著人們：如果聽憑人生虛度，任其蒼白荒蕪，那就真的可悲了！
一個人怎樣活著才有意義，怎樣看待死亡，王羲之從一次普通的宴遊活動感悟人生，對這些問題作了精彩的回答。
2樓：手機使用者
裡面關於生死觀的兩句是：固知一死生為虛誕， 齊彭殤為妄作。
晉人的生死觀。作為一篇書序，本文是極其特殊的，作者在完成了一般所必要的「交代」後，獨出機杼地作了借題發揮，道出了俯仰一世之間的人生感懷。在本文中，這一點的闡發是最為重要的，它也是文章論述的主旨所在。
錢鍾書說過：「目光放遠，萬事且悲。」《蘭亭集序》中一再喟嘆─—「死生亦大矣，豈不痛哉!
」這個「痛」字凝聚了王羲之深沉的人生憂患意識和對生命侷限性的深刻洞察。所以，從自然中得到了人生的愉悅，「信可樂也」。又能從自然中感受到了生命的悲哀，「俯仰之間，已為陳跡」，「況修短隨化，終期於盡」。
自然是自在、自足無外求的，而人生需要外在的事物來滿足。自然是永恆的，人生卻如此短暫且慾望無止盡，而更多時候是「心想而事不成」，這樣「人生的矛盾」又是綿綿無盡的。有人分析說，在《蘭亭集序》中作者借題發揮，闡明瞭他的生死觀，是其曠達性格使然。
但是，他畢竟生活在國勢日衰的東晉前朝，士大夫們大多意志消沉，不謀求進取，對他也不能說毫無影響。因此，文中出現了低沉的調子，例如以「修短隨化，終期於盡」說死，這是難以苛求的。對此，筆者以為值得商榷，這並非「難以苛求」的問題，說東晉士人「意志消沉，不講求進取」，也是不合那個時代之事實的。
這在《世說新語》中是多有記述的。魏晉時代，由於社會的黑暗，現實的殘酷，人們便轉向內心世界和精神層面。從某種層面上說，魏晉時代人們的精神是最解放最自由的。
近代哲學之「生命情調」、「宇宙意識」，是從東晉人超脫的境界裡萌芽出來的。他們對時間和死亡的恐懼，並沒有必然導向消極悲觀，反而起更強烈的創造衝動，以紮實的現實努力，來抗拒人生的「空無」。這種慨嘆，不是消沉，不是沉寂，而是奮起和抗爭。
「在山**上走，如在畫中游」。讀罷《蘭亭集序》，那掩映其間的森森林木，那穿插雲霄的處處綠竹，還有那清幽水中自在嬉戲的鵝群，也許會在某一天「復活」在你的頭腦中，啟用起你對那個時代文化的深沉遐思吧!
怎樣理解王羲之《蘭亭集序》的生死觀？
3樓：匿名使用者
裡面關於生死觀的兩句是：固知一死生為虛誕， 齊彭殤為妄作。
晉人的生死觀。作為一篇書序，本文是極其特殊的，作者在完成了一般所必要的「交代」後，獨出機杼地作了借題發揮，道出了俯仰一世之間的人生感懷。在本文中，這一點的闡發是最為重要的，它也是文章論述的主旨所在。
錢鍾書說過：「目光放遠，萬事且悲。」《蘭亭集序》中一再喟嘆─—「死生亦大矣，豈不痛哉!
」這個「痛」字凝聚了王羲之深沉的人生憂患意識和對生命侷限性的深刻洞察。所以，從自然中得到了人生的愉悅，「信可樂也」。又能從自然中感受到了生命的悲哀，「俯仰之間，已為陳跡」，「況修短隨化，終期於盡」。
自然是自在、自足無外求的，而人生需要外在的事物來滿足。自然是永恆的，人生卻如此短暫且慾望無止盡，而更多時候是「心想而事不成」，這樣「人生的矛盾」又是綿綿無盡的。有人分析說，在《蘭亭集序》中作者借題發揮，闡明瞭他的生死觀，是其曠達性格使然。
但是，他畢竟生活在國勢日衰的東晉前朝，士大夫們大多意志消沉，不謀求進取，對他也不能說毫無影響。因此，文中出現了低沉的調子，例如以「修短隨化，終期於盡」說死，這是難以苛求的。對此，筆者以為值得商榷，這並非「難以苛求」的問題，說東晉士人「意志消沉，不講求進取」，也是不合那個時代之事實的。
這在《世說新語》中是多有記述的。魏晉時代，由於社會的黑暗，現實的殘酷，人們便轉向內心世界和精神層面。從某種層面上說，魏晉時代人們的精神是最解放最自由的。
近代哲學之「生命情調」、「宇宙意識」，是從東晉人超脫的境界裡萌芽出來的。他們對時間和死亡的恐懼，並沒有必然導向消極悲觀，反而起更強烈的創造衝動，以紮實的現實努力，來抗拒人生的「空無」。這種慨嘆，不是消沉，不是沉寂，而是奮起和抗爭。
「在山**上走，如在畫中游」。讀罷《蘭亭集序》，那掩映其間的森森林木，那穿插雲霄的處處綠竹，還有那清幽水中自在嬉戲的鵝群，也許會在某一天「復活」在你的頭腦中，啟用起你對那個時代文化的深沉遐思吧!
4樓：匿名使用者
文章的第一段較具體地寫了蘭亭集會的盛況。本段共六句。第一句交代了集會的時間、地點及目的，第二句交代了與會的人物，第三句寫了蘭亭之優雅的環境，第四句寫盛會上人們的活動情況，第五句寫晴和的天氣，第六句抒發感慨。
顯然，六句中，有些是慣常的必要的交代，有些是寫自然造化之美，有些卻是寫集會的「盛況」。名士們在晴朗的天空下，感受著和煦的春風，可遠眺可近觀可仰視可俯察，流觴曲水，飲酒賦詩，暢敘幽情，何其痛哉!快哉!
樂哉!而「仰觀宇宙之大，俯察品類之盛」，其作用在於「遊目騁懷」「極視聽之娛」。這裡在抒發了生之快樂的同時，又表現出一種曠達的心境。
文章的第二段寫了兩種人，一個是喜歡「靜」的人，一個是喜歡「躁」的人。前者「取諸懷抱，晤言一室之內」，後者「因寄所託，放浪形骸之外」，性格乃至行為上有很大的不同。但是，兩者又有驚人的相似之處：
「當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，曾不知老之將至；及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。」快樂的時候，得意忘形，感覺不到自己在悄悄地衰老，等對高興的事物感到了厭倦，感慨就自然而然地產生了。什麼感慨?
有兩個：一個是「向之所欣，俯仰之間，已為陳述」；另一個是「修短隨化，終期於盡」。它告訴我們三點：
其一，事物有生就有滅，有樂就有悲；其二，事物由生到滅，由樂到悲，其時間很短暫，倏忽之間，正如白駒之過隙；其三，生命之長短之存滅，不是主觀所能左右的，它取決於自然的造化。由此說來，生命是何其寶貴!正因如此，所以作者才引用古訓「死生亦大矣」；正因如此，所以作者慨嘆：
「豈不痛哉!」
5樓：匿名使用者
王羲之《蘭亭集序》既有良辰美景、賞心樂事的鋪陳，又借題發揮，圍繞生死的重大問題抒發感慨。雖然文章內容比較艱深，卻是對學生進行生死觀教育不可多得的名篇。
其一在於第二段中作者引用的古訓「死生亦大矣」。這句話出自《莊子·德充符》：「常季曰：
『彼（王駘）兀者也，而王先生（王：超過），其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？
』仲尼曰：『死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。
審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。』」莊子借孔子之口說，說明王駘這個殘疾人在死生這樣的大事上舉重若輕，精神進入到一種無所依賴的境界，原因是他主宰著事物的變化而不因為外物的變化而改變自己的心境，所以莊子進一步地提出「方生方死，方死方生」（《莊子·齊物論》），「以死生為一條，以可不可為一貫」（《莊子·德充符》）。就莊子來說，他實際上是以生死的虛無而否定世俗，對所處的現實社會進行了徹底的顛覆。
王羲之藉此句只是表達「生」之難得、「死」之令人悲痛的觀點。一者人「欣於所遇」而「得於己」只是一時的快慰，「所之既倦，感慨系之」的感傷時刻終會到來。
二者「向之所欣」，「已為陳跡」只是「俯仰之間」，生命何其短促！三者人的生命長短完全聽憑自然，人在自然偉力的面前何等渺小！正因為生命如此寶貴，人怎能怠慢有限的生命，怎能不用永恆的生命價值回報自然對人的恩賜！
其二為「固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作」句。東晉時期國勢日衰，士大夫們大多不求進取，他們崇尚老莊，大該玄理，一時玄談之風盛行。莊子曾說：
「莫壽於殤子，而彭祖為夭。」東晉時期士大夫階層對老莊哲學的膜拜，反映出崇尚虛無的思想傾向。王羲之力斥老莊「一死生」、「齊彭殤」的看法為「虛誕」、「妄作」，一反東晉士大夫沉溺老莊唾餘談玄的時風，認為生是生，死是死，不能等量齊觀。
王羲之的深刻之處在於，一方面他坦然承認生命的脆弱短暫，另一方面又看到了生和死的本質的不同，人不能庸庸碌碌如行屍走肉般地「生」，應該讓自己的生命空間充實豐盈。王羲之的這種對生的執著與熱愛的積極的人生態度，某種程度上超越了前後期的諸多文化大家。李白的《擬古十二首》之九說：
「生者為過客，死者為歸人。」其中雖然不乏人生的豁達，但也並無多少豪邁振奮的成分可言。王羲之的筆下則湧動著熱愛生命的激流，啟示著後人不斷書寫瑰麗的生命華章。
其三是抓住第三段的「後之視今，亦猶今之視昔，悲乎」句。王羲之「悲」從何來？今人看待前人，總是把他們的是非曲直看得清楚分明，但旁觀者清，當局者迷，今人在創造歷史的時候，他們是否真正地吸取了前人的教訓？
他們對前人的看法有沒有可能由自身所驗證？如此說來，人類社會是很難達到認知的完美境界的，甚至會留下永遠無法彌補的缺憾，這正是王羲之的嘆惋之處！基於對人生的這種認識，王羲之不是安於現狀，沉溺於無謂的感喟，而是「列敘時人，錄其所述」，他要用優美的文字為當時的盛會寫下濃墨重彩的一筆，也是為自己的人生寫下燦爛的一筆！
王羲之的感嘆警醒著人們：如果聽憑人生虛度，任其蒼白荒蕪，那就真的可悲了！
一個人怎樣活著才有意義，怎樣看待死亡，王羲之從一次普通的宴遊活動感悟人生，對這些問題作了精彩的回答。
臨沂蘭山王羲之故鄉，王羲之的故鄉在哪裡
王羲之 303年 361年，一作321年 379年 字逸少，漢族，東晉時期著名書法家，有 書聖 之稱。琅琊 今屬山東臨沂 人，後遷會稽山陰 今浙江紹興 晚年隱居剡縣金庭。其書法兼善隸 草 楷 行各體，精研體勢，心摹手追，廣採眾長，備精諸體，冶於一爐，擺脫了漢魏筆風，自成一家，影響深遠。風格平和自然，...
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