十方三世佛共同一法身有兩種解釋一這是

時間 2021-08-30 11:19:52

1樓:

你說受「自己」支配。但是佛無我,沒有「自己」這樣的意識,佛只有願,我理解佛即是願,同一的慈悲大願,所以諸佛無差別,之所以要有不同法身,是因為眾生靠的是眼識區分,為了度化眾生,所以才呈現不同的佛的名號和樣子,佛的相並不是佛本身,只是一個名號而已,名號是人的語言,語言詞彙之間當然必定有差別,沒有名號就等於沒有說「人」的話,眾生也就更沒辦法受教了,這是佛為了適應人的特點。

雖然佛說了沒有眾生和佛的差別,但是依然要用眾生、佛等等有差別的詞語來象徵代表一些東西,這就是人的語言、人的特點。佛不得不這麼做,因為只有這樣,人才能夠從六識窺見一些東西,然後才有可能借此由心超出這些東西而成佛。

看不見的慈悲願力在起作用。無量光明、無量壽、無量智慧的願力,雖然看不見摸不著,但它就是存在。共同的這一法身就是無量光明無量壽無量智慧,無量無邊的慈悲,無論是誰成佛,都是如此同一智慧。

我相信,臨終一瞬間的那個願力決定了你去往**,人間還是鬼道還是佛國,都是願力的推力作用導致的。人在意識清醒狀態下,身體可以死,但強烈的願力不滅(如果死前不清醒,那是因罪孽深重,還要受到業力驅使而墮落受苦歷經六道,連最後一個改變的機會都沒有留)。簡單做個有趣聯想,電視劇裡常常演到的,含恨而死的人化身厲鬼,因為臨終願望是恨與自私,而不是無我與慈悲智慧,所以他們死後走的道也不同。

以上只是個人見解,因為在目前這個境界我只能理解到此深度,如有偏頗請指正辯論,見笑。

2樓:翦乃司寇妞妞

十方三世一切佛,法法皆緣威神德,佛佛無二法一乘,念聚靈山真頂生。超越六道福眾生,三身一體顯道證。南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛

3樓:匿名使用者

《大方廣佛華嚴經·菩薩問明品第十》雲:「一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然。」這段**的「一切諸佛」是指各有佛國的佛,不包括尚未成就的未來佛。

所以,「一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,是說已經成就了的佛,彼此的法身無差別,心、智慧和力無畏亦無差別。依次類推,您的第二種解釋更合適一些。

4樓:一翼飛天

一真法界,但有言說都無實意,唯佛與佛知,且不可用我們的妄心自行揣測,免得落入邪知邪見。再說了一真法界就不會有一,二的概念。心,佛,眾生三無差別啊。報身和化身佛與佛是不同的。

5樓:佛之茗

應該是,十方三世佛,同一法性身。十方三世佛以因緣不同故而顯不同色身,以方便眾生因緣,以不同法普度眾生。而諸佛其性無異。同一性故。

6樓:

第一種。不僅十方三世佛,所有眾生,包括你我他,都是同一法身。法身不來不去,不增不減。

7樓:小光頭

是同一個,成佛之前不同,成佛之後就是同一個了。

8樓:超級王在武

一法身.都是如來法身.法不同.萬法歸一.第二個對

9樓:匿名使用者

十方:指所有法界。

2.三世:指過去、現在、未來。

法身.以理為體,可說是「境界與智慧」,即可說是一切如來「境界智慧」相同無二。

十方三世佛,共同一法身——可以說是:法界一切有情(「佛」與「眾生」)皆具如來法身(境界智慧),區別只是「迷」「悟」之別。可謂:

「一切眾生皆具如來智慧德相,皆因妄想執著而不能證得」。法身是一,迷悟有二。

三世諸佛是什麼意思

10樓:

丁福保佛學大辭典

三世諸佛

三世出現之諸佛。法華經方便品曰:「三世諸佛說法之儀式。」觀無量壽經曰:「三世諸佛淨業正因。」

我們佛經裡面術語,十法界依正莊嚴,體是一個,能變能現的體是一個。這一定要曉得。這是事實真相,諸佛菩薩明瞭,諸佛菩薩證得,所以諸佛菩薩對於一切大眾,他的心是平等的,所以叫大慈大悲。

這個大就是平等,慈悲就是愛護,沒有差別的,沒有等級的,平等的愛護。為什麼呢?因為一切眾生都是唯識所現的,不是外面的,跟自己同一個體,所以是同體大悲。

成佛之後常講,「十方三世佛,共同一法身」,法身就是體。「十方三世佛,共同一法身」,你聽這一句話,要仔細的聽,不要又想錯了:「諸佛共同一法身,我是凡夫不是佛,我跟佛一定不同法身」,那你就想歪了,想錯了。

十方三世佛,包括你在內。三世是講過去現在未來,你是未來佛。你沒有成佛嘛。

一切眾生是未來佛,所以包括你在內,共同一法身。這個就是十法界依正莊嚴,確確實實同一個本體,同一個真心本性。你看,這個關係多密切,比兄弟手足的關係還要密切。

可是在眾生份上呢,分自分他,這是迷失了自性,不知道盡虛空遍法界是一個自己,不知道。所以禪宗常講,悟了之後才恍然大悟,這才說出,「盡虛空遍法界也是沙門一隻眼」。這個意思就說,盡虛空遍法界都是自己。

這個意思如果還體會不過來,我想我們同學們,每個人都有做夢的經驗。到你做夢的時候,一下醒過來的時候,你好好的想一想,整個夢境是不是隻有你一個自己?夢裡頭有你自己一個人,不可能說你做夢沒有自己,不可能做這夢。

有你自己。夢裡面還夢到許許多多人,也有山河大地,你想想,夢裡那麼許多人,**來的?山河大地從哪來的?

都是自心變現的。全夢就是心,全心就是夢。能現夢境的心,我們比喻真的;所現的夢境是妄的,「全妄即真,全真即妄;真妄一如,真妄不二」。

你好好想一想這個境界,然後對佛講的諸法實相我想多少會有一點領悟。從這個地方能領悟到一點,對於佛所說的一切大乘經,你才會產生信心。這個是在經教裡頭很難懂的一部分。

下面從現相作用上說:

是故舉體體就是心,就是真心,就是本性。作依作正、正是我們的身體。這兩個是講果報,正報身體,依報是環境。

像我們在做夢一樣,夢當中有自己,這個人是正,夢當中夢到很多人、很多境界,那個是依。自己以外,其他的人也叫依報,我們講人事環境、物質環境。人事物質都是屬於自己的依報,正報就是自己的身體。

作法作報、這是講成佛。佛有法身、有報身,法身報身還是這個體裡頭變出來的。離開本體之外,實在講,什麼也沒有。

本體就是心性。作自作他,自是自己,他是別人。無量無邊的有情眾生,還是自己心性變現出來的。

11樓:逄林

三世諸佛,就是過去、現在、未來等三世的一切諸佛。又作一切諸佛、十方佛、三世佛。一般以燃燈佛代表過去諸佛,釋迦牟尼佛代表現在諸佛,彌勒尊佛代表未來諸佛。

佛和神有怎麼區別?

12樓:匿名使用者

1、平等性不同:

佛與神有本質上的區別在於「佛

」的平等性與「神」的權威性。

眾生與佛都是平等的,沒有差別。佛教是不承認「神」的權威,佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生,稍比人道多一點殊勝而已,也具有人道不可思議的神通,通常樂受多於苦受。

2、地位不同:

西方「神」的概念是:「自有,永有。」、「全知,全能。」、「萬物之創造者。」,神與人是「能造」與「被造」的關係,人永遠是神的子民。

佛:梵語譯意是「覺者」之意,即自覺,覺他,覺萬法。這個覺自性的醒悟,是擺脫五蘊,萬法等一切生滅法,直接引導至不生不滅的「實相」。

即「人人皆可作佛。」「一切眾生本來成佛。」「一切眾生皆有如來智慧德相。

」3、生死不同:

東西方宗教中的「神」都有一個共同的特點,即是不死。所不同的是,一個是「自有,永有」,一個是人可以修成。

佛認為福報享盡時,仍會墮落輪迴。所以即是神,也有生滅。生滅之根本即為因緣果報,緣生緣滅本屬幻化,常受到自身因緣牽制未得解脫,因此不得自在。

擴充套件資料

一、 神,本義指的是觀照自己、觀照萬物的精神;正如古話說的「舉頭三尺有神靈」,在古代,只要有藝術天賦的,或者是人們在感慨的時候都會抬頭仰望天空,就好比天上有神靈在保佑或者引導人們似的。在人的認知裡,神是天上來的,慢慢的潛意識裡就形成了這種抬頭的習慣,固然形成了這句「舉頭三尺有神靈」。同時也暗指神靈是天上來的,也指天上有神靈。

二、 神,會意字。從示從申。「示」為啟示智慧之意。

1.古代巫師認為圖騰是最為最智慧與萬能存在,可以從圖騰先祖得到啟示;「申」是天空中閃電形,古人以為閃電變化莫測,威力無窮,故稱之為神。2.

傳說中的天神,即天地萬物的創造者或主宰者。古籍《說文》曰:「神,天神引出萬物者也。

」《大戴禮記·曾子天圓》:「陽之精氣曰神。

13樓:匿名使用者

佛與神的區別:

很多人都在說學佛,但是,要真正

瞭解佛法是不容易的。我們拜觀世音菩薩,也有人拜各種各樣的神、仙,還有的人拜玉皇大帝、天后、媽祖,也有人把關帝菩薩作為神來拜,他們以為這也是佛教,其實是不一樣的。觀世音菩薩是佛菩薩,有的拜其它神明均是神、仙,神和仙都有五通,社會上有拜「觀音娘娘」的,就是把觀世音菩薩變成了神,我們學佛人不能稱「觀世音菩薩」為「觀音娘娘」。

為什麼我們會拜天上的神呢?他們有天眼通、天耳通、神足通,還有他心通、宿命通,**過去把這些神通都跟大家講過了,但是他們很多隻有五通,沒有漏盡通,只有佛菩薩才有六通,才是圓滿的。

什麼叫漏盡通?就是你有本事把煩惱全部消除,諸漏已盡,所有的漏你全部沒有了,你就不會被煩惱和瞋罣所糾纏。人為什麼會有煩惱?

就是想求神、拜仙,你們要記住,佛菩薩和神、仙是不一樣的,佛菩薩不需要回報,而你拜神、拜仙等都是需要回報的,在民間有個還願的說法,就是叫還神。你今天跟神說了:「你幫我解決這個問題。

」好了,等問題解決了,你就必須去還神。神有五通,他們能看見過去、預知未來,也能知道宇宙的一切,但是就是不能改變事實,還有一點就是他們不能脫離生死,所以再大的神力都沒有用。

當你修菩薩道了,哪怕你只修初地菩薩,只要你堅持,你也能夠得五通。如果我們能修到阿羅漢和初地以上的法身菩薩,超脫六道,我們很快地就會得六通,因為佛菩薩實際上是能夠完全徹悟、了悟這個世界的,他們已經沒有了煩惱,無明已經盡了,不好的東西全部漏掉了、沒有了。所以,修佛、學佛要轉識成智,就是要把你的意識轉換成智慧。

比方說,你們今天對這個事物不理解,你們就開始去理解它,理解了之後,再用自己的意識來改變它,使之成為一種智慧。我們理解人生吵架,吵到最後不歡而散,不了了之,沒有一個事情可以說得清楚是對還是錯,我們知道了人間的這個意識之後,就能夠把它轉換成一種智慧,那就是不要再吵了。佛是一個開悟者,不受生死的束縛,而神雖然在自己所在的領域裡能解決一切問題,但是不能開悟,這就是佛與神的區別。

佛教認為世間一切法都是唯心所造,心生種種法生,心滅種種法滅,只要你開始想某件事情了,你就生出來了這個意念,你後來想想這件事情沒希望了,意念滅掉了,你這個法也就滅掉了。比方說,你想做生意,心想著自己可以把這個生意做得很大,你的心生出了這個念頭,你想著可以做進出口**,可以把生意做得很大,可是人家告訴你,不跟你合夥做這個生意了,你立馬覺得沒機會了,心滅了,你想象的東西全部都沒有了。佛菩薩就是讓我們知道,世界上的一切都是由我們的心所產生的,

隨順外境,就是順著社會上的境界走,隨它去,不去跟它擰著幹。我自如如不動,就跟飆車一樣,你不停地按喇叭,你心裡產生了恨心,生氣了,你就會不舒服。隨順外境,就是順著別人的速度,別人按你的喇叭,你愛怎麼開車就怎麼開,我還是這樣,在這條路上,總有我這個汽車的一塊空間,我跟你爭什麼?

所以,丈夫在家裡要給自己的太太留一塊空間,順著她;要給孩子一塊空間,不要去逼著孩子做什麼;妻子也不要去逼著自己的老公做什麼,如果你逆向反行,就是逆著時代的脈搏去做事情,時間長了,肯定會出事情的,你一定會被丟擲人間的軌道。

不觀內心,心外求法,就會出偏差。不管你做什麼事情,如果你不從自己的內心來看,而是心外求法,你的修行就會出現偏差。心外求法是什麼?

比方說,今天看見這個廟很大,這個肯定好,我們一起去拜拜,這就是心外求法。很多人想著:「我們家這麼小,菩薩會來嗎?

」天天看佛燈上有沒有結蓮花,一看沒有蓮花,想著菩薩不來了,要知道,菩薩會像你們一樣小氣嗎?看見香打捲了,想著菩薩來了,菩薩會跟我們人一樣,一會兒好一會兒不好嗎?如果你用人間的眼光去看菩薩,你最後得出的結論就是菩薩跟人是一樣的。

所以,心外求法,就是修心看外表,一定會出偏差。有些學佛人表面上道貌岸然、雙手合十,可是回到家裡,想罵就罵,想吵就吵,這種人怎麼能不出偏差呢?偏差主要在於知見不正確,就是你看到的和見到的不正確。

妄執因果論,就是我以為是對的,我就是這樣,很多人就是妄執,認為這個因一定會產生這個果。學佛人要明白,因果也是在變化之中的,果會隨著因的變化而轉變。舉個簡單例子,一個人傷害到別人了,他種下了不好的因,很多人說他一定會倒黴,但是你沒有這樣去想,他在念誦《禮佛大懺悔文》,天天懺悔,結果果報很小,甚至可能沒有了。

有人會說:「他怎麼沒有果報啊?天地宇宙間的因果定律難道錯了?

」實際上,果是隨著因的轉變而轉變的。有的人認為無因果,有的人認為有因果,實際上這都叫偏執。

真正的佛教是什麼呢?就是要證悟宇宙人生的真理。大家知道,宇宙有三千大千世界,佛教就是要證悟整個宇宙三千大千世界的人生真理。

**這次在新加坡法會講到,愛因斯坦接待朋友放的這個糖果,放的這個茶杯,「誰放的啊?」記者說:「你放的啊!

」想想看,整個宇宙當中這麼多的星球飛來行去,怎麼不相撞啊?誰安排的?是不是有一個萬能的神啊?

就是我們學佛人說的萬能的佛在安排啊?為什麼三千個星球在宇宙中飛來飛去而不相撞呢?難道沒有人安排嗎?

就像愛因斯坦這種超級的科學家也只能知道這些。

當一個人明白道理之後,他就能夠覺悟宇宙人生的真理。懂得宇宙真理的人能仁(仁慈)、能忍、能寂(能定)、能滿(圓滿),什麼事情都能夠做得很圓滿,不跟別人爭鬥的人就是圓滿。隨緣的人是不會抱怨的,我們的佛友飛機延誤一個小時,他就在那裡坐著唸經,一點想法都沒有,這種人就叫有修、能寂,一切都是最好的安排。

這種人永遠是笑嘻嘻的,你罵他,他也是笑嘻嘻的:「菩薩又找了一個人來鍛鍊我的心力了,看我能否熬得住,不和別人爭鬥。」這種人怎麼會生氣呢?

摔了一跤,心想著:「菩薩又懲罰我了,我一定是做錯了什麼事情。」這種人的心智就是非常圓滿。

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