1樓：匿名使用者
自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推逶。
親愛的朋友，我想你是一個追求真理的人，我來向你介紹一位朋友，他會成為你最知心的朋友----耶穌！
美國**華盛頓、林肯、尼克松、卡特、里根等等，都是信上帝的（見《美國**大全》），他們在就職之時，皆手按《聖經》向上帝宣誓。英國女王維多利亞、首相丘吉爾、威靈敦等都是信上帝的。孫中山更是一位虔誠的**徒，當辛亥革命成功之時，他說：
“我革命所以能成功，乃是完全仰賴上帝的恩助。”還有近代名人張學良也是信上帝的。中國近代化學博士宋尚節還是一位有名的大布道家呢！
許多國家，如英國、瑞典、挪威、芬蘭、冰島等國家定**教為國教。美國信上帝者達93%；美國的貨幣——美元上印著八個字：“我們國家信靠上帝。
”這些發達國家和名人都是信上帝的。例子不勝列舉。由此可見，信上帝不但不是迷信，反而更能從上帝那裡得到福氣，得到智慧。
正如《聖經.箴言》第九章中說：“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。
”牛頓有一個朋友，也是一個大科學家，卻不信上帝。一日，牛頓造成一個太陽系的模型，**是一個鍍金的太陽，四周各大行星，各按地位排列整齊，一壓曲柄，各星立即按照自己的軌道和諧轉動，非常美妙。後來牛頓的朋友來訪，看見此儀，玩弄良久，驚歎叫絕。
立刻問是誰做的？牛頓回答說：“沒有誰造它，是偶然成了這個樣子。
”朋友說：“無論如何，必定有一個人造它，而且是個天才的人”。此時牛頓拍著朋友的肩頭說：
“這具太陽系的模型叫你不能相信沒有一個設計創造的人，難道真實的宇宙，你說它是自然碰巧產生，沒有造它的主，這是合理的嗎？”朋友因此被牛頓說服，從此也信有上帝。
親愛的朋友也許你在想，人能不付代價而得著一樣貴重的東西嗎？可能你心有疑惑。但有一無價之寶的禮物--耶穌**的救恩--神要白白的送給你，只要相信耶穌，就必得著永生。
永生既是禮物，就不必付代價。其實，永生的價值極高，世上沒有人能付得起。
耶穌**的救恩，無論尊卑、賢愚、男女、老幼，只要相信，就必得救，脫離永遠的刑罰。因為"神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。"
朋友，你願意白白接受這麼大的救恩嗎？如果願意，請你默默做下面的禱告:主耶穌**啊 ，我相信你為拯救世人被釘死在十字架上，死後三天覆活，主啊求你赦免我的罪，求你賜聖靈住在我的心裡，做我生命的主人，引導我明白真道，走永生之路，奉耶穌**的名求 阿門！
2樓：動力只在我
神其實是比我們高階的生命形態。他們擁有一些我們所沒有的能力。我們給他們起了個名字，叫做神。
3樓：匿名使用者
有神，而且很多，但不存在“唯一的神”、“創造世界的神”。
4樓：叢中笑起名齋
應該有神，神在什麼地方？“神無方，而易無體”。“神”沒有方所。
說有，到處都有。說沒有，什麼地方也沒有。比如寺廟，教堂應該是有神的地。
但是日本鬼子侵略中國時，人們沒有藏到寺廟和教堂的，在那裡神也保護不了你。這就是“說沒有什麼地方也沒有”。在比如：
幾個人在一起，其中有一人殺了人，別人都不知道，如果聽到警車叫聲，他就害怕，這是為什麼？這就是神的作用，所以，“說有到處都有”。“易無體”就是《易經》沒有體系，它是一個空套子。
宇宙間的一切事物都可以套進去，但是，具體到某一個事又說不準確，只能說明某種現象。總之“神”屬於“精神範疇”的，只可意會，不好言傳。比方說：
這個人眼裡有“神”，那麼這個“神”就不好形容。
5樓：聖經教師
雖然沒有人能夠直接證明神的存在，但是通過大自然可以見證有一位真神的存在。人們現今對於大自然的瞭解還是太少了，如果放眼宇宙，人類目前所知道的簡直是微乎其微。
自然界的形成，我們無法用“偶然”來形容，否則，這種“偶然性”也太多了點。聖經的創世紀第一章就直接闡明瞭：起初，神創造天地。
6樓：匿名使用者
自己心中有自己的神！！
7樓：匿名使用者
沒辦法知道，根據疑罪從無的原則，先假定他沒有，該怎麼辦還是怎麼辦。
8樓：匿名使用者
不要太自信~寧可信其有...
謙虛的人有福了~試試謙虛一天看看~您會發現比以前更順利了...
為何有的學者認為佛教是一種無神的宗教
9樓：莫文靈雲南
先普及一下常識。佛教的經典很複雜，複雜到有些東西自圓其說也困難，這個毛病和**教是一樣的，儘管**教教義不復雜，但仍然矛盾重重。
基本說起佛教理論最根本的區分，它分為大乘和大乘兩種，乘的本意應該就是指車子，引申一點就是道路，和道教中的道理論上是差不多的東西。就是走大路還是走小路的意思，如果非要類比，和舊約新約也有相似之處，舊約的律法時代是走小路的，人得歸耶和華嚴加看管，因為它只管理猶太人一族嘛，新約是走大路的，只要是人就能被大愛無邊的耶和華拯救，當然前提是你得信它。
大小乘佛教教義都產生於古代印度，又都傳播到了中華地區，大約在漢代前後進入中華地區，佛教真正的宗教生命就是在中華地區氾濫起來的。
大小乘佛教的世界觀到底是什麼呢？
這就要說到哲學上的世界觀了。事實上，我們目前所瞭解的哲學體系，幾乎百分百地來自於西方哲學，而西方哲學的的一個最大的根源就在**教哲學。按**教哲學來看，這個世界肯定是由一個超越了所有一切的神仙創造出來的，這個人就是上帝，除上帝外再無別的，它就是一切的起點和終點。
問題是，佛教的世界觀並不是這樣的。
最初的佛教世界觀認為，不要說造物主了，就連“物”到底存不存在都是一個問題。這個世界裡的所有東西都是假的，空的，不存在的，表象化的，這就是最初的佛教世界觀。
它可以被稱為是空的世界觀，即這個世界是根本不真實的，沒有物，又何來的造物一說呢？
後來，佛教理論發展了，光說空總不是那麼回事，要是一切皆空，我們還扯什麼扯呢？後來的佛教開始分化了。有些信徒仍然堅持認為一切皆空，就連什麼彼岸世界也是不存在的，根本就是扯犢子。
但另一些比較世俗的信徒開始認識到這樣不行，這樣沒有吸引力，於是他們開始承認彼岸世界的真實性，認為輪迴就在此岸和彼岸世界反**生著，從虛到實，從人到神，而在這個過程中起到關鍵作用的，一是悟道，二是善行，當然還有其它很多因素了，例如如果你前世是某個神仙的親戚也行。
總之，物之有無之別，是佛教發展史上的一個重大問題。而佛教有無神仙的問題，一是和這個是有重要關係，二是和神的定義有重大關係。
假如你認為這個世界是真實存在的，那麼你有一個關於造物主的想法也未嘗不是合理的，我本人就有這種看法，我基本認為應該有這麼一個東西存在。但如果你認為這個世界根本就是虛幻的，那麼**會產生什麼造物主的想法呢？
可惜的是，認為這個世界純屬虛構的人們不佔優勢，而那些比較世俗的認為這個世界之外應該有一個真實的彼岸世界的人們卻越來越受歡迎。
去西天取經的唐僧同志就是這樣一個人，他在佛教歷史上是非常有名的關鍵人物，他創立了“法相唯識宗”，他信的東西說起來太複雜，他既認為在彼岸世界有神仙存在，同時也認為整個此岸世界都是自己想出來的。說到底，他也屬於後來發展起來的那些庸俗信徒們。
而和唐僧有區別認識的其實也不少，具體我也忘了，中華地區的佛教品種非常之多，理論很亂套，沒有一個傢伙能徹底搞明白它們的經義和典籍。不過再怎麼區別，在中華地區的佛教，幾乎都承認彼岸世界的真實性，甚至有認為彼岸世界才是我們這個表像世界的源頭，是一切的發源地，這幾乎就是**教的造物主世界觀了。
所以，說佛教是無神論的，那只是一小夥兒人在玩概念遊戲，非要把千年以前的原始佛教教義拿出來說事，誰告訴你佛家經義永不改變了、一個安都不能改了？
佛教是一種隨著你的信仰而不斷加深理解的宗教思想，越理解得深成的可能性就越大，而一旦成佛，那當然就是神仙了，雖然不是什麼造物的神仙，但要真說到原始佛教，人家何時承認過“世界有物”了呢？
相比較而言，我還是願意當個佛教的神仙，又自在又逍遙，不象**教那個耶蘇，天天吃後悔藥，又是裝人又是裝死的玩弄自己的所造之物，純粹閒大了。
中午一邊吃飯一邊寫的，全憑記憶，可能有錯誤的地方，但在關鍵點上我認為應該沒有錯誤。
佛教是有神的宗教，如果說它沒有神，那麼道教一樣無神了。
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第一：佛教認為創造世界的神是不存在的
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的神，一個神聖不可侵犯的神：神創造了世界，創造了人類，神什麼都能做，什麼都可以做。
可是佛教卻不承認有這麼一個創造世界萬能全能的神，因為佛法在基本理論上，就根本不承認世界是由最初的神創造的。
實際上，最初的神也是思想上的假定。最初的神這個概念。是由於古代人民震懾於宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、**、海嘯、瘟疫等而來。
人類創造出來這個“神的”觀念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的心理需要，使他們得到了“安全感”。這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要談真理，這種人為的假定，就很難自圓其說。
佛法不但說明“最初的神”是人類有限性思維的產物，而且告訴我們，這個創造世界，造人造物的神，也是人類思想中的幻想。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。
第二：佛法的目的，是人人成佛，但其他宗教，卻絕不允許人成為神
佛教裡有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教裡的至尊的佛卻與其他宗教的神完全不同。要說明這一點，我想先對“佛”下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛為佛。
在歷史學家的眼光裡，釋迦牟尼佛是二千五百餘年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裡，釋迦牟尼佛是這個娑婆世界裡佛教的創始人或教主，可是在佛法裡，釋迦牟尼佛是無數的世界中，無量諸佛中的一位佛。我這裡所要向各位介紹的“佛”，是無量諸佛的通義，是廣義的，我試下的“佛”的定義如下：
“佛”是一個理智，情感和能力都達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是全智、全悲與大能的人。這裡請注意佛法與其他宗教的不同點，佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫。
他只能教導我們，我們還要憑自己的努力按照佛的教導去做才能解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。他只能告訴我們怎麼做才能上天堂，怎麼做才會入地獄。
佛沒有能力主宰我們的命運，他只是把改變命運的方法告訴了我們。
佛不僅是和其他宗教中的萬能的神不同，釋迦牟尼佛還告訴我們：這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格（佛法中也叫做佛性），人人原本都具有。只是像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著於外境及現象，與假定的諸般設想，為所謂的生存、名利、情愛、權力疲於奔命，一直到老死，還不覺悟，因此埋沒了本來具有的佛性；使其本來具有的至高的理智，至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解脫出來。
佛陀（釋迦牟尼佛）說法應世的目的，即是在教導眾生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要使人人及一切眾生都成為和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及眾生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教則不然。在其他的宗教中，神和人是永遠二個對立的單位。神是神，人是人。
這位萬能的神，是一切教示的中心。人要信奉神，才能得神的救，人要得到了神的恩典，死後可以上天堂，去和神住在一起。可是人卻永遠不能成為神，神與人之間，始終有一條鴻溝。
某些宗教中，有所謂神祕主義派，也能達到很高的所謂與神合一的境界；但此“合一” “unification with god”，始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成為神，只能與神“合一”而已，此一對立“dichtomy”概念，實為其基本教義的限定所形成。
佛不以自己成佛為滿足，他希望人人成佛，也教導大家如何成佛。總之，佛法是教人要有自尊自信，為使自己從生死痛苦中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦中解脫出來而努力。我們應該珍惜佛陀教給我們的方法，用佛法指導自己的思想和行為，開顯我們本具的佛性，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。
第三：佛法是一個具有包容性和圓通性的教理，其他的宗教，多半是具有排他性的
佛法絕不詆譭其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導眾生的方法，自然也不能相同。各種宗教與哲學，皆有其價值和作用，各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生產生教化與利益的作用。
依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和未來世得到利益安樂。佛法認為一切宗教，只有深淺的區分。而其他宗教則大多是認為自己教義中的神才是唯一的真神，其他宗教的神都是邪神，具有強烈的排他性。
第四：其他宗教的神是有煩惱和有我見的；佛卻是無煩惱的大自在解脫者
一般宗教都說：如果人不信從神，或是觸犯了神，神就會發怒，會懲罰人，甚至會將他永遠打入地獄受苦。在各種宗教的記載中，很容易見到神明震怒，降災懲罰世人這一類的故事和訓誡。
而佛不會發怒，不會審判眾生；佛更不會發脾氣，送人入地獄。佛說，無論人上天堂或下地獄，都是由人自己的所作所為（業）決定的。佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄去救他出來！
所以，佛法決不會恐嚇人說：“你不要冒犯佛陀，否則佛陀發了怒，就會送你入地獄”。
第五：佛法的愛是無限的；其他宗教的愛，是有限的
某個宗教的教義上說：“你要愛你的鄰居”，“你要愛你的仇敵”。這些訓示，都是很偉大的。
由於該教的教義，已統超越了國家，種族人類和現世，所以能夠有今日的成就。但是一般宗教的教義，雖多能超越國、族、人類和現世，卻不能超越宗教。愛仇敵可以，但是決不能愛異教徒！
一切可以忍讓寬恕，但一涉及神和宗教，不寬容不博愛的精神，就馬上暴露出來了。最根本的問題是：這些所謂異教徒，不也是神造出來的人類嗎?
同是神的“子女”，為什麼厚此而薄彼?他的博愛，究竟在**呢?
而佛法的博愛和大悲，則是無限的，絕對的，無條件的。佛法的博愛，不只施於全人類，而且施於所有形式的生命。佛法不但教導人要愛仇敵，而且教導人要愛異教徒，這就是佛法的偉大。
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持咒童子 死，有的人說話開口閉口把一個死字掛在嘴邊，你怎麼不去死？這是有多大的仇，多大的恨呀。 達 世間最傷人心的一個字是 滾 簡簡單單的一個字，卻傷到人的心坎裡，對不起，我不是曹操，說來就來說滾就滾。 回憶 嗯 這個真心傷，最怕和人聊天的時候回我這個，感覺很不重視自己，愛答不理的，這樣的聊天沒法聊...
為什麼人們會相信這世界上有神呢，憑良心，你相信這個世界上有神嗎，為何國家提倡的是無神論者
作為一個不可知論者，我認為神是無法讓我們感知的，我們最早相信神其實是一種對道德的約束，從小告訴一個人做好事就能上天堂做壞事就能下地獄，於是這個人就不敢做壞事了，鬼也是一樣的 這真是個很複雜的問題，三言兩語根本說不清，這個世界為什麼會有生命？您為什麼能用心感覺好壞？為什麼會無緣無故仇恨那些與您毫不搭界...