1樓：蘇蘇蘇蘇鱈
釋迦牟尼佛滅度的時候，教給我們**的四依法：
第一、依法不依人；
第二、依義不依語；
第三、依了義不依不了義；
第四、依智不依識。
第一、依法不依人：佛不在世了，我們能守住佛的遺教「四依法」，就等於佛在世沒有兩樣。特別是在我們現在這個世間，現前這個階段，「魔強法弱」，魔多佛少，現在這個時候！
《楞嚴經》裡面講，我們現前這個時代「邪師說法如恆河沙」，我們怎麼能辨別？所以必須要記住佛的四依法。「依法不依人」，不管什麼人講的，他對也好、不對也好，我們不理會，對自己就沒有損害。
法是什麼？經典，經典要以《大藏經》為標準。這個經典《大藏經》有沒有？
《大藏經》裡頭沒有，這個經靠不住，我們不要相信它，連註解都是如此。
出自《 楞嚴經 》
2樓：匿名使用者
大乘涅槃部·
第0109部大般涅槃經四十卷
北涼天竺三藏曇無讖奉詔譯
大般涅槃經卷第五
如來性品第四之二
迦葉菩薩復白佛言：“世尊，善哉！善哉！
如來所說，真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？
依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知，非四種人。”
佛言：“善男子，依法者，即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。
若復有言如來無常，是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說四人出世護持法者，應當證知而為依止。
何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。
如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。
若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是聲聞。
法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。
善男子，是名定義。
“依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，多奸諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣，為其執役，又復唱言：
‘佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物，金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。’如是等語所不應依。
“依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。
若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書，亦不應依。
“依了義經不依不了義經。不了義經者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧，隨於自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。
又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。
若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。
何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。
是故不應依聲聞乘，大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。
如是四依應當證知。
“複次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊，不可思議，不可執持，不可繫縛而亦可見。
若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。
“若有人以微妙之語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。
“依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：‘識作識受，無和合僧。
何以故？夫和合者，名無所有。無所有者，云何言常？
’是故此識不可依止。
“依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。
不依不了義，不了義者，如經中說，一切燒燃，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我，是名不了義。何以故？以不能瞭如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。
所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦復如是。
是故名為不了義經，不應依止。
“善男子，若有人言：‘如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。’如來觀知所有**，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。
若諸**無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽**受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須；雖聽受畜如是等物，要當淨施，篤信檀越，如是四法所應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言：
‘有時非時，有能**，不能**，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。’如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分，亦不應依。
“我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依：法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者了知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。”
依法不依人
3樓：匿名使用者
四依法很重要。
一、依法不依人。
二、依義不依語。
三、依了義不依不了義。
四、依智不依識。 什麼叫“依法不依人”呢？不是說這個人名氣有多大，“因為他是大和尚，我才信他”，不是的，要看他講的話是不是佛經祖師的傳承，這樣叫“依法”。
如果他講的不符合經典，那就不能依從；如果有人即使是個惡人，他說“唸佛往生”，你就要依他，因為他講的是佛法。當初釋迦牟尼佛求法就是這樣子的，向羅剎鬼求法，求半句偈子，佛都獻身讓他吃掉。這叫“依法不依人”，不依這個人的名望、學問、資格、地位。
但是，我看現在“依法不依人”的人，一萬個裡面難得幾個，講實在的，都是“依人不依法”，“因為他是我的**，因為他名望高……”如何如何，“哎，你講的怎麼跟**師講的不一樣？”這就不是“依法不依人”了，你講這句話，是在挑撥人際關係，是不是？我在這裡，隆道法師在那裡，“哎，你怎麼講的跟他不一樣？
”如果我們兩個搞得有矛盾，那怪誰？怪你。他講的是禪宗，我講淨土宗，當然不一樣！
佛法八萬四千門，釋迦牟尼佛講的這部經和那部經就不一樣，那怎麼辦？“**，你講的淨土宗，經典依據在**？你這麼講有什麼根據？
”好，那**就交底出來，哪部經、哪部疏論，釋迦牟尼佛怎麼講，祖師怎麼講……如果聽過之後，“依法不依人”，雖然他沒有名氣、沒有修行、沒有道德，但是講的是佛法，就要依從。 什麼叫“依義不依語”呢？佛法用語言文字來表達一個意思，如果死在語言文字上了，不能懂得佛法的意趣、指向的話，那是不行的。
比如說，經中講“乃至一念”、“乃至十念”往生，如果你誤解說“我只念一聲佛號，就能往生，再不用唸了”，那就是沒有懂得《無量壽經》的意思；如果“依義”，如祖師講的，祖師講“乃至一念”、“乃至十念”是多到一輩子唸佛，如果沒有這麼長的時間，臨終才遇到佛法，一聲、十聲也往生，這個叫“依義不依語”，你光依表面語言，就可能出問題。 什麼叫“依了義不依不了義”？“了義”就是透徹的、真實的；“不了義”就是方便的、權假的。
比如說，《觀經》講到三福九品迴向也可以往生，這個是“不了義”，是方便；《阿彌陀經》就講了：少善根福德因緣不能往生，念彌陀名號能往生，這個是“了義”。《阿彌陀經》是《觀經》的延續，《觀經》把定散二善講完後，歸到《阿彌陀經》，歸到最後一句話，說：
“阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”“我講那麼多，你就念這句佛號。”這是比較法，意思是說三福九品也可以往生迴向，要念佛就更好。
來到《阿彌陀經》裡邊，就要把“持佛名號”更加詳細地，這個時候就不含糊了，因為釋迦牟尼佛講這部《阿彌陀經》是“無問自說”，是“了義”；《觀經》是有問、有請，是韋提希夫人請求才講的，是隨順眾生而講的。《阿彌陀經》是隨佛的本懷而講的，當然《阿彌陀經》是“了義”了。“了義”怎麼講呢？
“不可以少善根福德因緣得生彼國”，你所修的，是雜善、雜行，是“少善根福德因緣”，你想到報土去，不行的！能往生，也是邊地、化土，想到報土去，只有專念彌陀名號。這叫“依了義不依不了義”。
什麼叫“依智不依識”呢？“智”就是心智、智慧；“識”就是第六意識的分別見解。當然我們沒有智，那我們依祖師。
比如講“一心不亂”，你看到“一心不亂”四個字，如果用意識分別，“要這樣子、那樣子……”，那就違背了佛理。《阿彌陀經》也好，不管講怎樣唸佛，不能違背彌陀本願，如果和阿彌陀佛所發誓願不相吻合，那一定是教化的方便，一定要歸到佛的本願，所以，善導大師把“一心不亂”解釋為“專復專”。善導大師是彌陀化身，他有智，那就依他的。
從聖道門來講，他是悟得自性了，能悟得一切佛法真理了，當然“智”就開發出來了。禪宗尤其有這個特點，禪宗的公案講出來，我們都雲裡邊、霧裡邊，為什麼？凡夫都是第六意識的分別，這些公案是破除執著的，沒有智慧就不能瞭解，那只有聽祖師的。
如果你不懂，看了很多公案，就會罵祖師了，“講什麼話？糊里糊塗、顛三倒四的！”那你不懂得佛法。
按照“四依法”學佛，確實能得利益。在淨土宗裡邊，我們曾介紹過，要門、弘願門，要門就是“不了義”，弘願門就是“了義”，弘願是阿彌陀佛真實本願；要門是釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求講的，隨順眾生的根機，是調化的方便。所以，《觀經疏》講：
“娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。”釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求，講淨土要門；阿彌陀佛顯彰他的本心，即別意弘願，特別的意思，韋提西夫人想不到的。這才是真實、了義。
那麼，了義和不了義之間的關係怎樣呢？從不了義，進入了義，這叫“由方便進入真實”。 我們去勸化人家，有時講了義，有時講不了義。
“唸佛往生”是了義，“唸佛保平安”是不了義，但是你不能說不對，確實有這個效果，但是，如果你先跟他講了義，他不能接受，所以，一開始先說“唸佛病就能好，就能消災免難”，先要講不了義，隨他的根機；他進來之後，慢慢根機成熟了，就要講了義了，“唸佛不能老求這個，求往生！”各位也在作這些事情。
請採納。
什麼是四依法？四依四不依依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經的意思
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