1樓：匿名使用者
佛山深遠佛說佛光普度人離塵土。。。。。佛已跳出三界外，不在五行中。只有精神遺留！
人需既有內修修為以顯出自身的光，才能銜接上。
修佛得法，修法成佛。以法修；法是培育本命成長的元素，也是成佛成道的基本元素。
法！唯一的道路。
正所謂的天助自助者；人凡事須靠自己，事在人為啊！多學習機有提升機改造自身的知識，知識就是力量，知識就是財富等等。
以自然磁場的相互吸引力；積極利世的精神、互惠互利、利人利己的心態等等，自然的會有好的因果或善緣。
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2樓：百鍊丹心
誰告訴你空啊，無啊就是什麼都沒有了？
雖然那是佛道兩家都有大無，大空的理論，天道一切皆為夢幻泡影。
但那不是說什麼都沒有。那是沒本事的神棍忽悠你的！
因為他理解不了，因此就忽悠你們什麼都沒有。
空與無的潛層意思是。
我們作為一個個體，我們的理解，與對外的感知都是被扭曲的。比如動物的感官往往與我們不同。一些鳥類比我們能看見更多的眼神。
一些同為能聽到逼我們更多的聲音。
它們對世界的感知與我們完全不同。
於是折射到我們自身的執行上就是我們的感官並不完美。而且會經常欺騙我們，給我們的也是不準確的資訊。
而當這些不準確的資訊被傳道我們的大腦裡進行計算。
這些資訊首先要經過本能我的初步計算，加上標籤以後在道我們的潛意識，潛意識會根據我們最強大的潛在記憶經驗對這件「物品」進行進一步的分析。通常潛意識會給你數個參考標籤。
最後會傳給你的主觀顯性思維（就是你一般認為是自我的意識），又主觀做出選擇。
當如果做出選擇後，該事物相就會被放大，同時潛意識也會根據你這次的選擇留下備份，當下一次你遇到同樣類似的事物，潛意識就夠更傾向你這次選擇。
那麼現在重點來了，我們的感觀本就不是準確的，到了本能又會被打上包裝，再次被扭曲。
到了潛意識又會被進一步的扭曲，
而主觀意識的放大，扭曲的就更加嚴重了，當這些扭曲被的經驗被儲存下來，就成為了我們對一切的認知相。
以此我們所感知的一切，所經歷的一切，並不是世界真是環境道本質。
而是我們大腦裡的幻覺。
所以說天地一切都是夢幻泡影。
那麼佛道兩家為何要強調空與無那？
這就開始接入中成的理解了，你能理解就理解，理解不了就不要強求，到了這裡會產生精神問題，更何況在我看來你的精神已經有問題了。
前面說了，最後這些相都會成為我們對世界的理解，已經對事物的定義。
道家稱：「名」
佛家稱：「色」
這些本就不準確的東西形成了我們對世界的認知。它們解釋我們感知的一切，所見到的一切，所理解的一切。你可以理解為我們其實是一直活在自己的夢中。
為了探尋真實的世界，先賢們給我們留下了觀察的方法。
第一，就是要放下我們長久一來的名色。以最本源，不受扭曲的感知與思維去攝取更加準確相，補充原來的不足。
因此放下經驗已經條條框框的認知就是所謂的空所為的無。
因此清空自己的目的不是空無本身，而是清除空間來接納更準確的名色。
所以，空不是問題，問題是你走偏了。被一些神棍給忽悠了，因此你的世界觀開始崩塌。造成你對一切失去細心。造成了精神的虛弱。
事實其實完全相反，空不但不是什麼都沒有，反而術追求真理的鑰匙。只要明白了空無的本質，才能放下自我迷障的幻覺，去尋找真實。
這些你如果理解了，應該可以解決你現在的問題。
當然還有深層的意思，但那不是現在的你可以理解的。
既然你已經被人忽悠的放下一切，就抬起頭來用這純淨的心從新認知這個世界吧。
存在就是道理。
天下無假一切皆真。
3樓：一曲日一新
哲學本來就是排斥了表層情感之後嚴肅的形而上，它不是被構造的，它是通過敘述被描述的領域。
佛只是一個狀態，假設一種心理狀態可以被想象達到至善，而這種心理狀態必然對應一個人格，這個人格就是佛，佛是必然存在，或者可能存在的而非事實存在的東西。
形而上領域只有在人類嚴肅而痛苦的思考後才展現出來還有，佛學和佛教的佛關係不大，佛其實只是一個心裡狀態
4樓：匿名使用者
你對佛教的基礎概念貌似都不理解。
佛是什麼？？什麼是佛？
5樓：點點在心
一、佛，佛教術語，全稱「佛陀」，是福慧兩足尊，也就是福德和智慧修行圓滿者。一切眾生經過三大無量數劫的修行都可能會成佛。佛是脫離了輪迴的、對於宇宙人生徹底明白的人，真正圓滿覺悟的人，又被稱為一切智人或正遍知覺者。
【佛】自覺、覺他、覺行圓滿三者，凡夫無一具足，聲聞、緣覺二乘僅具自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示佛之尊貴。也可以把佛理解成神通廣大的神仙，佛者覺也。即得到了大智慧，將宇宙萬物三界諸相均看透的人就是佛。
佛和漢語中的「聖人」相近，但「聖」無法表達出覺悟和修行，所以當時的譯經者用了「佛」這個詞彙。
二、定義
「佛」是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這裡請注意佛法與其他宗教的不同點：
佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。
簡單的說，佛就是「覺者」，「一個覺悟的人」。《佛學大辭典》：佛為仙人中之最尊者，又稱大仙，或金仙。
更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。
還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說：佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。
三、佛祖
釋迦牟尼，原名喬達摩·悉達多，佛教的創始人，公元前五百餘年釋迦牟尼出生於北印度迦毗羅衛國，是國主淨飯王的太子。成道後，被世人尊稱為「釋迦牟尼」，意思為「釋迦族的賢哲」。
歷史上確實有如來佛祖此人，他是古印度加比羅衛國的王子。後外出修行，終成正果，創立了佛教。後離家修行，於農歷十二月初八成佛。
擴充套件資料
真正的佛陀
佛陀不是人格的神，更不是謂創造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所謂的「道成肉身」。佛陀是人完成的，如能依照佛陀所說的修行方法，修行六度萬行，便有成為佛陀的可能，到了佛陀的境界，雖然也能發揮出種種不可思議的神蹟，但那不是佛陀重視的東西，最要緊的是佛陀的完美德行和從徹悟中發出的偉大智慧。佛陀以人間的肉身，示現完成無上的大覺佛果，正是以身示範，鼓勵有志學佛的人們，及時以此人間的肉身，追求無上的佛果。
佛陀是具有無上智慧和圓滿覺悟者，稱為獲得無上正等正覺者（梵文阿耨多羅三藐三菩提）。
佛與佛教徒是師生關係，佛教徒自稱為「佛**」，稱釋迦牟尼佛為「本師」。因此正信的佛教徒對於佛陀的態度，是尊重恭敬與請益學習，而不只是頂禮膜拜。其他宗教以為佛教徒頂禮膜拜是崇拜偶像的行為，這對佛教是極大的誤解，佛教徒的頂禮膜拜是發自內心對佛陀法身之無上甚深微妙智慧與慈悲心表達最崇高的敬意，而非對佛像的依戀與偶像崇拜。
《金剛般若波羅蜜經》中世尊告須菩提尊者「若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來」是最佳的註解。
釋迦牟尼佛在世時不許他的**為他造像，在印度原始佛教中也沒有佛像。他證悟到了宇宙的真理，並將證悟的方法告訴世人，要人們自己去證悟。只是後人把佛與佛法偶像化。
6樓：匿名使用者
佛是開大智慧的覺悟者。
是證悟宇宙人生的覺者。
是無上正等正覺。。。。自覺，覺他，覺行圓滿。
佛buddha；
佛是佛陀的簡稱，佛陀是自覺覺他覺滿或無上正遍知覺的意思，修行到所有功德都圓滿。佛有十種德號，這十種稱號是：
1.如來：乘如實之道而來成正覺。
(「如」在佛經中稱真如，就是絕對真理，如來，是說佛是掌握著絕對真理來到世上說法以普渡眾生的聖者。比如稱釋迦牟尼佛或稱釋迦牟尼如來，都是一樣的。但稱釋迦牟尼為如來佛就錯了。
因為如來和佛同是一切佛的通稱，並不說明是某佛，正像稱人為先生閣下不能說明是某人一樣)
2.應供：應該受到人和天的供養。
3.正遍知：全面的、真正的知道一切佛法。
4.悉知三明(宿命、天眼、漏盡)和五行(聖、梵、天、嬰兒、病)。
5.善逝：非常自在地入於涅盤。
6.世間解：能瞭解世間的一切事理。
7.無上士：至高無上之士。
8.調御丈夫：能調整治理修行方法的大丈夫。
9.天人師：佛是一切天和人的導師。
10.佛世尊：佛應該是一切世人所共同尊重的。
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7樓：公牛插頭
佛是什麼？佛就是「老師」，老師是教我們東西的，那麼佛教我們什麼呢？佛教我們的是對待世間萬物的正確認知。
人對事物認知指引著人們思想意識，我們的思想意識決定著對事物的判斷和選擇，對事物的選擇決定著事物的後果。這些都是因果關係。所以，我們需要學佛，需要有正確認知。
不要把佛給歪曲的解釋，那樣會誤導人們對佛的理解，從而產生誤會。
佛說「法無定法」，我們要正確理解。法無定法就是說佛的道理也要隨著時代的變遷有所改變。佛法就是人在世間的言行指引，時代不同科技發展也不一樣，人類社會會出現很多前所未有的新鮮事物，人們對新鮮事物的判斷也要有一個正確的認識。
這些東西在兩千多年以前還未出現，所以佛是不可能來告訴我們的，只有明白了什麼是佛，我們才能對事物的認識有了正確判斷和選擇。
8樓：小緣
你好，找到你的問題是為了證實是否有人跟我有一樣的想法，其實我對佛的理解是，所謂佛即是無，即是空，佛法就是悟空，悟無，佛可以無處不在，也可以從來都沒有過，每個人都可以是佛，他可以無形又可以萬形！可以短暫短暫又可以永恆！比如一件事物要你放下，但是前提就是你已經拿起。
但是放下了就等於你沒拿起來過，那麼你的這段經歷就變得沒有意義。你得去從心裡甘心的去接受它真的是沒有意義。人又出生又死亡！
從出生到死亡會產生很多欲望，到最後無論有沒有得到最終也必須死。既然出生是必然，死亡也是必然，那麼它又是一個「無」。它的過程無論怎樣變化無法改變結局！
空即是色（指的是慾望），空即是無，空即是所有！所有即是空！空門就是一個讓你修習佛法的地方。
佛法就是讓你變成佛的方法，所有佛的形象，佛經，戒律清規！都是引導人走向佛的一個方法。人的一生好比01234543210，出生是0的開始，死亡是走向0，那麼兩個0中間的所有數字變得沒有意義，無論中間的數字怎麼變化，多幾個少幾個，數字多時過程長，數字短時過程短。
但最後還是0。世間一切事物發生與否都是「無」，每個人的人生無論過程如何最後結果都是生不帶來，死不帶去。既然這樣每個人就變得沒有區別，所以我即眾生，眾生即我！
唸經吃齋為的就是儘量的無聊！修心養性就是為了更加接受無，接近無。當哪天你覺得今天死跟明天死沒有區別，能安心接受"無"的到來那麼你就是"佛"！
甚至你前面吃齋唸經都是沒有意義。因為人可以馬上轉念為空，就立地成佛了。 「佛」也可以理解為，它本身只是一個誇張的概念罷了，甚至是否叫「佛」都可以。
佛理倡導的理念是引導人沒有放不下的事物，得到多少跟失去多少隻是一個過程，坦然接受人生髮生的任何事物。沒有放不下的東西，因為最後你會死去，死亡會為你放下所有一切。既然早晚會放下，何不早放下，早放下早輕鬆。
痛苦源於慾望。壞人也只是慾望更加強烈！但再強烈的慾望死後也會「歸無」！
佛無好壞，佛無對錯，只有舍與不捨，畢竟人生的盡頭就是「佛」。
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