1樓：露幻
錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。此情可待成追憶，只是當時已惘然。
這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最負盛名；然而它又是最不易講解的一篇難詩。自宋元以來，揣測紛紛， 莫衷一是。
詩題《錦瑟》，是用了起句的頭二個字。舊說中，原有認為這是詠物詩的，但近來註解家似乎都主張：這首詩與瑟事無關，實是一篇借瑟以隱題的“無題”之作。
我以為，它確是不同於一般的詠物體，可也並非只是單純“擷取首二字”以發端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關的。
起聯兩句，從來的注家也多有誤會，以為據此可以判明此篇作時，詩人已“行年五十”，或“年近五十”，故爾云云。其實不然。“無端” 猶言“沒來由地”、“平白無故地”，此詩人之痴語也。
錦瑟本來就有那麼多弦，這並無“不是”或“過錯”；詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，你幹什麼要有這麼多條弦？瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時代又實有多少條弦，其實都不必“考證”，詩人不過藉以遣詞見意而已。
據記載，古瑟五十弦，所以玉溪寫瑟，常用“五十”之數，如“雨打湘靈五十弦”，“因令五十絲，中道分宮徵”，都可證明，此在詩人原無特殊用意。
“一弦一柱思華年”，關鍵在於“華年”二字。一弦一柱猶言一音一節。瑟具弦五十，音節最為繁富可知，其繁音促節，常令聽者難以為懷。
詩人絕沒有讓人去死摳“數字”的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事；音繁而緒亂，悵惘以難言。
所設五十弦，正為“製造氣氛”，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉溪此詩，先宜領會斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：
“錦瑟華年誰與度？”（《青玉案》）元詩人元好問說：“佳人錦瑟怨年華！
”（《論詩》）華年，正今語所謂美麗的青春。玉溪此詩最緊的“主眼”端在華年盛景，所以“行年五十”這才追憶“四十九年”之說，實在不過是一種迂見罷了。
起聯用意既明，且看他下文如何承接。
頷聯的上句，用了《莊子》的一則寓言典故，說的是莊周夢見自己已身化為蝶，栩栩然而飛......渾忘自家是“莊周”其人了；後來夢醒，自家仍然是莊周，不知蝴蝶已經何往。玉溪生此句是寫佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒了詩人的夢景，不復成寐。
迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”，去即離、逝，亦好他所謂迷者是。
曉夢蝴蝶，雖出莊生，但一經玉溪運用，已經不止是一個“栩栩然”的問題了，這裡面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。
本聯下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。後來禪位退隱，不幸國亡身死，死後魂化為鳥，暮春啼苦，至於口中流血，其聲哀怨悽悲，動人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什麼關聯呢？
原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感，難言的冤憤，如聞杜鵑之悽音，送春歸去。一個“ 託”字， 不但寫了杜宇之託春心於杜鵑，也寫了佳人之託春心於錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣， 詩人妙筆奇情，於此已然達到一個高潮。
看來，玉溪的“春心託杜鵑”，以冤禽託寫恨懷，而“佳人錦瑟怨華年”提出一個“怨”字，正是得其真實。玉溪之題詠錦瑟，非同一般閒情瑣緒，其中自有一段奇情恨在。
律詩一過頷聯，“起”“承”之後，已到“轉”筆之時，筆到此間，大抵前面文情已然達到小小一頓之處，似結非結，含意待申。在此下面，點筆落墨，好象重新再“起”似的。其筆勢或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊，手法可以不盡相同，而神理脈絡，是有轉折而始終貫注的。
當此之際，玉溪就寫出了“滄海月明珠有淚”這一名句來。
珠生於蚌，蚌在於海，每當月明宵靜，蚌則向月張開，以養其珠， 珠得月華，始極光瑩。這是美好的民間傳統之說。月本天上明珠，珠似水中明月；淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。
如此，皎月落於滄海之間，明珠浴於淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶一耶？三即一耶？在詩人筆下，已然形成一個難以分辨的妙境。
我們讀唐人詩。一筆而能有如此豐富的內涵、奇麗的聯想的，舍玉溪生實不多覯。
那麼，海月、淚珠和錦瑟是有什麼關聯可以尋味呢？錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五絃彈夜月，不勝清怨卻飛來”嗎？所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關聯，不是可以窺視的嗎
對於詩人玉溪來說，滄海月明這個境界，尤有特殊的濃厚感情。有一次，他因病中末能躬與河東公的“樂營置酒”之會，就寫出了“只將滄海月，高壓赤城霞”的句子。如此看來，他對此境，一方面於其高曠皓淨十分愛賞，一方面於其淒寒孤寂又十分感傷：
一種複雜的難言的悵惘之懷，溢於言表。晚唐詩人司空圖，引過比他早的戴叔倫的一段話：“詩家美景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。
”這裡用來比喻的八個字，簡直和此詩頸聯下句的七個字一模一樣，足見此一比喻，另有根源，可惜後來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學家陸機在他的《文賦》裡有一聯名句：
“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”藍田，山名，在今陝西藍田東南，是有名的產玉之地。此山為日光煦照， 蘊藏其中的玉氣（古人認為寶物都有一種一般目力所不能見的光氣），冉冉上騰，但美玉的精氣遠察如在，近視卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，這代表了一種異常美好的理想景色，然而它是有能把握和無法親近的。
玉溪此處，正是在“韞玉山輝，懷珠川媚”的啟示和聯想下，用藍田日暖給上句滄海月明作出了對仗，造成了異樣鮮明強烈的對比。
而就字面講，藍田艱滄海，也是非常工整的，因為滄字本義是青色。玉溪在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和功力。
頸聯兩句所表現的，是陰陽冷暖，美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則一。詩人對於這一高潔的感情，是愛慕的，執著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。
尾聯攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應，筆勢末嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當時早已是令人不勝惘惘了。
話是說的“豈待回憶”意思正在：那麼今朝追憶，其為悵恨，又當如何！詩人用兩句話表出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。
詩人所以為詩者在於此，玉溪詩之所以為玉溪詩者，尤在於此。
玉溪一生經歷，有難言之痛，至苦之情，鬱結一生。
2樓：匿名使用者
李商隱的《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，詞藻典麗華美，意境傷感悱惻，耐人尋味，有說是愛情詩，有說是政治詩，儘可因人而異，仁者見仁，智者見智，不必膠柱鼓瑟。
3樓：匿名使用者
《錦瑟》，是李商隱的代表作
4樓：匿名使用者
5樓：箏聲悠揚
哀傷迷朦 情禪有跡
——李商隱《錦瑟》賞析
河南開封縣第一高階中學 李佔民
錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。此情可待成追憶，只是當時已惘然。
李商隱的《錦瑟》一詩的創作意旨歷來眾說紛紜，莫終一是。或以為是愛國之篇，或以為是悼念追懷亡妻之作，或以為是自傷身世、自比文才之論，或以為是抒寫思念待兒之筆。筆者認為，此詩之所以膾炙千古，一是它抒發了作者愛情、理想破滅後的極度哀傷，一是它潛蘊著哀傷之後的禪學頓悟。
李商隱（公元813——858年）字義山，號玉溪生，又號樊南生，懷州河內（今河南沁陽）人。早年的他有著“欲迴天地”的政治雄心，反對藩鎮割據，反對宦官專權，也有蔑視“古聖先賢”的進步思想，只可惜時運不濟，他始為“牛黨”令狐楚父子獎拔，後為接近“李黨”的王茂元之女婿，處於“牛李黨爭”的夾縫中二十年， 仕途坎坷，橫遭讒毀 ，如萍飄梗泛，升沉無定。正如崔珏《哭李商隱》所言“虛負凌雲萬丈才，一生襟抱未曾開”，無故地成為黨爭的犧牲品。
在個人生活方面，李商隱是一個極重感情的人。據說，他早年曾苦戀過一個女道士，並且可能有其他的戀愛經歷，但都沒有結果；婚後，他與妻子感情極好，然而妻子又在他三十九歲時去世。因此，在他的心靈中，愛情帶來的痛苦也是極深的。
政治上的失意潦倒，生活經歷中愛而不得和得而復失的悲哀，使李商隱常被一種感傷抑鬱的情緒糾結包裹。為排遣愁緒，原本對佛老傾情的李商隱與佛教的緣分更深。所謂“三年已來，喪失家道。
平居忽忽不樂，始剋意事佛。方願打鐘掃地，為清涼山行者”（《樊南乙集序》）。這種感情基調深深地影響了他的審美情趣，使得他的詩作內容更多取向內心體驗，逐漸形成一種悲哀傷感、典麗精工、迷惘虛幻、抽象朦朧、禪悟自適的詩風。
《錦瑟》就是極具代表性的一篇。
“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。”錦瑟：繪有錦緞般美麗花紋的瑟，據說原先有五十根弦，後改為二十五絃，聲調悲涼。
詩的開頭作者不寫他物，以“錦瑟”開題，以“無端”發問，而後以“思”引出對“華年”的嘆息，看似刻意為之，實是自然而成。瑟的錦緞花紋，不就是自己的花樣年華？瑟的悲涼聲調，不就是自己的痛苦一生？
華年已逝，如錦瑟有五十弦沒有理由、無須解釋，即使解釋也無從說起，而錦瑟的一弦一柱彈出的一音一節，卻不能不勾起作者對華年往事的追憶。嘆年華盛景已逝，寓心中難言之悲，音繁緒亂，悵惘難奈，發為首句，感人至深。
“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。”中間四句各用一個典故。
第三句用《莊子·齊物論》中莊生夢蝶的故事，莊生，即莊子，戰國時哲學家，據說他曾夢見自己變成蝴蝶，逍遙自在地飛翔，醒後竟不辨己蝶。第四句用《華陽國志》中杜鵑啼血的故事，望帝，古代蜀國國君杜宇，國亡身死，魂魄化為杜鵑，每到春天便悲啼不止、直至出血。第五句用《博物志》裡海中鮫人（神話中的人魚）泣淚成珠的故事。
傳說珍珠是由海里鮫人的眼淚變的。《新唐書·狄仁傑傳》以“滄海遺珠”比喻人才被埋沒。第六句源自南北朝幹寶《搜神記》。
傳說春秋時，吳王夫差的小女兒紫玉愛慕韓重，並想嫁給他，但沒有成功，因此鬱悶而死。韓重從外地遊學回來，前往她的墓上哀悼。忽然紫玉現出原形，贈送明珠給韓重，並對他唱歌。
韓重想抱住她，紫玉卻像輕煙一般不見了。唐戴叔倫以“藍田日暖，良玉生煙”，形容可望而不可即的詩景（見司空圖《與極浦書》）。四個典故，每個典故一個意象，潛蘊著作者對自己今生今世愛情、事業、理想、追求的痛苦反思。
莊生曉夢迷蝴蝶，抱負成虛；望帝春心託杜鵑，理想幻滅。玲瓏剔透的滄海明珠，本為稀世珍寶，如今卻只是在明月映照之下，成盈盈之“珠淚”，獨自被遺棄在滄海；自己追求的物件，如同藍田日暖玉生煙，可望而不可置於眉睫之前。
佛經雲：“一切諸相，即是非相”，“色即是空，空即是色”，又云“求不得苦”，“一切有為法，如夢幻泡影。”深諳無常之理的詩人清楚地知道，錦瑟華年的一切，終將離己而去，替代它們的將是悽迷欲斷的蝶夢，椎心泣血的鵑啼，寂寥映月的珠淚，隨風而逝的玉煙……果然，人生無常，疾如川駛。
剎那間理想破滅、剎那間追求落空、剎那間歡愛如煙，剎那間青絲成雪。
“此情可待成追憶，只是當時已惘然。”追憶過去，儘管自己以一顆浸滿血淚的真誠之心，付出巨大的努力，去追求美好的人生理想，可“五十弦”如玉的歲月、如珠的年華，值得珍惜之時卻等閒而過；面對現實：戀人生離、愛妻死別、盛年已逝、抱負難展、功業未建……幡然醒悟之時已風光不再。
即使是當時已惘然無盡，又何況如今獨自撫思。如泣如訴的悲劇式詰問，讓詩人陷入“人生價值到底是什麼？”的深深的思索與迷惑之中，從而大大增強了詩作的震撼力。
李商隱以其獨特的感情體驗，感悟到了色相俱空、有求皆苦、無常幻滅、求不得苦的佛教真諦。只是，詩人畢竟是血肉之軀，他明知追求幻滅，色相皆空，卻仍然跳不出世俗的牢籠，仍然對理想、青春、愛情執著沉迷、熱情謳歌、無比眷戀，走向了與佛學離情去欲、心不住境的相反的途徑。也難怪在詩的結尾感嘆“此情可待成追憶，只是當時已惘然。”
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