1樓：乾三老師
「萬物一齊」。談及中國歷史上最具影響力和知名度的文化名人，道家的兩位聖人，想必都可以榜上有名：分別是創立道家的老子，和位道家體系「添磚加瓦」的莊子。
由他們開創，完善的道家學說，在千百年來，一直以不同的方式影響著一代又一代中國人的思維方式和精神生活。老子游歷一生，撰寫《道德經》流傳後世；而莊子則把自己的世界觀和價值觀都記載到了《莊子》之中，至今也是無數學者研究的文化鉅著。
莊子中，最核心的思想，可謂就是「齊物論」了。小編個人認為，這恰好也是莊子一生處世哲學的精髓所在，反應了某種程度上，人類的心靈與自然的「合二為一」。莊子認為，這個世界上一切的形相，善惡，美醜，好壞，都是人類長久以來「賦予」上去的，因為人類有分別心，所以萬物才有區別；如果我們能夠辯清理濁，認識到世界的本質的話，那麼就能發現，實則「萬物一齊」，萬事萬物其實是一個整體，彼此之間沒有區別。
所以，我們就能夠在精神世界達到「逍遙遊」。
《莊子》中記載，莊子的老婆去世了，他的朋友們都趕來哀悼。結果這個時候發現，莊子居然在靈堂上「鼓盆而歌」，開心的不得了。這當然是一個很「極端」的例子，但是也反應了這種思想的本質：
寵辱不驚。但值得一提的是，這種「齊物」思想如果應用在政治上，就成了某種意義上的「犬儒主義」。
統治者不論怎樣的折騰，只要我認清「萬物一齊」的本質，就能夠「逆來順受」。所以，明代大儒王夫之對歷朝歷代的政治有著這樣的一個論斷，叫做「其上以申韓，其下必佛老」。又叫做「儒表法裡，濟之以道」。
2樓：可樂愛喝可樂
莊子老婆去世他卻敲鑼打鼓。不得不說莊子的思想已經達到了一定的境界。他的莊生曉夢迷蝴蝶更是一絕，還有子非魚焉知魚之樂，都將人與自然萬物平等相待。
3樓：安非果子皮
是無為而治，將就人與自然的和諧統一，遵循客觀規律，順時聽天。
4樓：小張遊戲快報
莊子認為人活在世上須曠達處之泰然，如「遊於羿之彀（gòu）中，**者，中地也；然而不中者，命也」（《內篇·德充符》）。
5樓：腔腸生物
自由～莊子把身心自由放在至高無上位置，是人類的最大精神寶庫～
6樓：捷玉泉
你連莊子的末代子孫都不夠格。
7樓：國學閒扯之人
莊子思想接近人性和自然？
莊子《齊物論》的思想是以人性的角度看待人性，以自然的角度看待自然，是一種遵循科學追求本質的思想，而不是我們所理解的「接近」人性和自然。
8樓：湛曄
無奈下迎合無法改變的奴性社會的一種活法心態，自我超脫救不了國家！說明了活明瞭混吧是否可取。莊子到現今結果都知道這是改變自己能解決的嗎？
莊子的主要思想是什麼？
9樓：最強大腦花
莊子的思想，可分為三個主要內容。
一、無為而治。
莊子的無為理由，與老子完全不同。老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規律。
老子的無為是為了無不為。而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規矩，都是壓制人的幸福的。
二、逍遙遊。論幸福的兩種方式。
首先，莊子反對禮和法，以及一切「普遍性」社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙遊的第一個層次，叫做萬類霜天競自由（瞎引用一下主席的詩詞了）。
說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。
各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。
逍遙遊的第二個層次，高階的幸福。前面那種是低階的幸福，是有差異的幸福。那種有差異的幸福其實不可能真正圓滿，因為萬物都不可能真正的「想怎麼做就怎麼做」，萬物都受到各種制約。
按西哲的說法，想怎麼做怎麼做是尼采的超人，但後來海德格爾指出，超人不可能實現，因為人世間存在太多的限制，比如：人總是會死的，康熙都還要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高階的幸福，只能是與天地融合。
所謂與天地融合，就叫做：天人合一。這個境界，超越了萬物的區別，超越了人與世界的區別，我本身也已經感受不到了，人完全融入天地中，於是獲得永恆的幸福。
三、齊物論。論知識的三種層次，這代表了莊子的最高境界。知識的第一種層次，是惠施十論的層次——相對論。
人人都只掌握片面的知識，妄圖用自己對片面知識的定義，來影響別人，獲得認可。莊子說，假設我與你辯論。我贏了，就代表我一定對麼？
你贏了就代表你一定對麼？未必。我們再找第三人評判。
第三人支援我，就代表我一定對麼？第三人支援你就代表你一定對麼？未必。
一切都是相對的，靠人的討論人的站隊，得不到真理。所謂：方生方死方死方生。
方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。這是知識的第一階段。
知識的第二階段：照之於天。這個階段大致等於惠施所謂的大一，小同異上升到大同異。
不過惠施僅僅把這個作為最高理想提出來，並沒有深入論述。而莊子的最高階段並非這個階段，對這個階段的論述比較詳細。萬有，也就是各種各樣知識，都是**於「一」的，也就是萬物之母的那個唯一的「有」。
從道的觀點看，每物都恰好是每物的那個樣子。萬物雖不同，都統一於一個整體，就是一。道行之而成道謂之而然，其分也成也，其成也毀也，凡物無成無毀復通為一。
知識的第三階段：混沌與坐忘。既已謂之一，且得無言乎？
一與言為二，二與一為三。與惠施不同。莊子認為一是不可思議的，如果可以思議，則至少言與思就在這個一之外，那就不是真正的一。
於是真正的一是不可言說的。於是只能是混沌，達到混沌狀態的才能真正掌握絕對的知識。為什麼要棄智，因為相對的知識導致區別，而坐忘才能真正同一於天。
不過原始的無知，不是有知後的坐忘，二者完全不同。
10樓：芒流
莊子的主要思想有「天道無為」，相對的認識論，無條件的精神自由等。他的思想屬於唯心主義體系。他片面誇大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。
從這種認識論出發，他對待生活的態度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。
莊子思想是從老子思想發展而來，他把老子的道發展成主觀唯心主義，把樸素的辯證法發展成為相對主義。
他對「道」的解釋更加神祕，認為「道」是「先天地生」的「非物」，是精神性的東西，他把老子關於對立面轉化的看法引向極端，認為無論大小、長短、貴賤、美醜、成毀等一切差別都不存在，基於這個觀點，他認為「天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭。」這就混同了大小、壽夭的區別，否定事物的質的規定性，走向「不別同異」、「萬物一齊」的相對主義。於是他提出「方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非」。
這就是說可以不必過問是非，生死如一，表現出悲觀厭世的情緒。他不僅認為「齊是非」、「齊萬物」，甚至「齊物我」，正如他所述：「天地與我並生，而萬物與我為一」，進入神祕主義境界，一切皆不可知。
作為沒落階級的代表，他竭力逃避現實，追求絕對的精神自由，達到「真人」境界。要成為「真人」，就要能夠「坐忘」，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、譭譽、是非，精神上得到絕對自由，進入逍遙遊的境界。
老莊思想中的消極、頹廢的一面，後來成為一切沒落失意的階級或集團寄託精神世界的**。
11樓：生活小達人小張
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回答莊子的思想主張：1、唯心主義的哲學思想；2.「無所用天下為」的政治主張；3.追求自由與超脫的人生態度。
12樓：墨翊流觴
莊子的書裡寫的基本都是故事，他的哲學思想幹貨是什麼？
莊子的思想是什麼？ 20
13樓：福梓維塗昭
在莊子的思想中，「道」的下屬概念是「氣」。以前，學界大多認為莊子的這一思想是源於老子，其根據就是《老子》四十二章那段話：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，充氣以為和。」前後文互釋，「道生一」的「一」顯然就是指「氣」。現在，郭店簡本《老子》出土，如果說簡本只是摘抄本，在此之前的《老子》足本中原有「道生一」一段話，只不過簡本的編者在抄到「天下萬物生於有，有生於無」之後把「道生一」這段話給省略了或抄漏了，那麼當然還可維持學界原有的觀點。
但是，「道生一」不僅在通行的《老子》足本中有與「道一同」（道即一）思想的矛盾，而且也與《太一生水》的思想相矛盾，《太一生水》的作者不可能說「道生太一」，也不可能在見了「道生一」這段話後再據此發揮出「太一生水；水反輔太一，是以成天；天反輔太一，是以成地；天地復相輔也，是以成神明；神明覆相輔也，是以成陰陽……」這樣的宇宙生成論。如果說「道生一」這段話是後來加進《老子》的，這一「假說」在被新的史料予以證偽之前還可成立，那麼莊子思想中的「道」或「無」生「氣」的思想是否源於老子，就是一個值得重新考慮的問題了。莊子大約生存於公元前368年至前268年，郭店楚墓則葬於公元前300年上下，此時已是莊子的晚年，而當時楚地仍然流傳著「太一生水」，楚簡的抄手不以其與《老子》相矛盾，竟然把它和《老子》抄在一起。
那麼，莊子就一定能看到當時的《老子》傳本中有「道生一」嗎？
14樓：生活小達人小張
回答莊子的思想主張：1、唯心主義的哲學思想；2.「無所用天下為」的政治主張；3.追求自由與超脫的人生態度。
15樓：環良業雪
道家思想，本來道家思想是順其自然的那種，可是莊子卻將其中的消極的、避世的那種思想發揚了。
16樓：匿名使用者
主要思想 「天道無為」
莊子的自然社會觀是什麼？
莊子的核心思想
17樓：虔誠的圖騰
莊子的核心思想是「道」，莊子是道家學派的代表人，思想精髓是主張「道德」，莊子繼承和發展了老子思想,故歷史上老莊並稱，道家思想又稱為老莊思想。
一、無為而治。莊子的無為理由，與老子完全不同。
老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規律。老子的無為是為了無不為。
而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規矩，都是壓制人的幸福的。
二、逍遙遊。論幸福的兩種方式。
首先，莊子反對禮和法，以及一切「普遍性」社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙遊的第一個層次，叫做萬類霜天競自由。
說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。
各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。
擴充套件資料：
莊子觀點：
擺脫外物的束縛與羈絆，或者說擺脫對外物的依賴，才能逍遙遊。
不追求名利，不需要智巧謀劃。哪怕是擁有天下的君王，跟保全德性的聖人神人至人相比都是微不足道的。
不爭辯是非，不講求仁義。「仁義之端，是非之塗，樊然淆亂」。是非只是源自於每個人的成見，沒有統一標準，無人能夠評判。有是就有非，因是因非，因非因是，爭辯是非不如包容調和是非。
不在乎功用成敗尊卑榮辱。無用即是大用，成就和虧敗通一。不用而寓諸庸。
不糾結於生死。生死一條，都只是軀體的變化而已，都是造物者的安排，善生則善死，安排去化。
不刻意求知。生有涯，知無涯，人固有所不知，知止其所不知。
以上這些不應有的追求和執念，都是追求自己所喜好的，排斥厭惡的，都屬於「內傷其身」的益生，損害了德性。不能這樣不能那樣，那麼應該怎麼樣呢？只剩下：
養生。天養，保全天賦的德性。
不得已而為之。安之若命，安排去化，順其自然。
才全德不形。與萬物和諧共存，達到和悅而又平靜的最佳狀態。
治國之道，無為自然，無私心成見，使物自喜。
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