1樓：匿名使用者
意思是：孟子說：「養心的方法，沒有比儘量減少慾望更好了。
那些平素慾望少的人，儘管也有失去本心(即天生的善性)的，但為數卻是很少的；那些平素慾望多的人，儘管也有能儲存本心的，但為數也是很少的。」
出自《孟子·盡心下》第十三章
孟子資料：孟子是戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家，儒家學派的代表人物。與孔子並稱「孔孟」。尊稱「亞聖」
2樓：鷹之印
孟子說：「養心的方法，沒有比儘量減少慾望更好了。那些平素慾望少的人，儘管也有失去本心(即天生的善性)的，但為數卻是很少的；那些平素慾望多的人，儘管也有能儲存本心的，但為數也是很少的。」
「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣」什麼意思
3樓：e拍
意思是：養心的方法，沒有比儘量減少慾望更好了。那些平素慾望少的人，儘管也有失去本心(即天生的善性)的，但為數卻是很少的；那些平素慾望多的人，儘管也有能儲存本心的，但為數也是很少的。
出自《盡心下》，選自戰國孟軻的《孟子》。
原文：孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」
譯文：孟子說：「養心的方法，沒有比儘量減少慾望更好了。
那些平素慾望少的人，儘管也有失去本心(即天生的善性)的，但為數卻是很少的；那些平素慾望多的人，儘管也有能儲存本心的，但為數也是很少的。」
擴充套件資料
《孟子》是記錄孟軻言行的一部著作，也是儒家重要經典之一。記錄了孟子的治國思想、政治策略（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期。
《孟子》一書共七篇，篇目有：《梁惠王》上、下，《公孫丑》上、下，《滕文公》上、下，《離婁》上、下，《萬章》上、下，《告子》上、下，《盡心》上、下。
學說要點
1、道德天
孟子認為現實世界是道德的世界，而道德根源背後的標準，便是天。天表現於人，便是性。人若能有足夠修養，便能知天，達致天人合一。
2、心性論
孟子的「性善說」，主要發揮孔子「仁」的觀念。孔子中的「仁」缺乏了理論基礎及尚未解釋「道德價值根源」的問題。因此，孟子要建立「道德價值根源之自覺心」，認為善是人的基本自覺，這種自覺是表現於惻隱、羞惡、辭讓及是非四端。
「四端」說明道德價值的自覺，是與生俱來的。這便能補充孔子「仁」學理論的不足。
3、義利之辨
孟子認為「四端」是內在於自覺心的，屬於人的「本質」，即所謂人的「性」。人之性，必有異於禽獸之處，這種「異於禽獸」的性，便是「善端」。他指出，人之所以不善，是由於受私慾矇蔽。
因此，人應放棄私利，以達到社會的公義。目的是建立良好的個人道德觀。
4、道統觀念
孟子的民本思想，行仁政的主張，一切以民心向背為標準。這套革命理論，成為中國傳統政治理論的創見，雖然此說缺乏現代的民主精神，卻成為傳統治制度中，抑制君權的合理性淵源。孟子「為民制產」的主張，更成為歷代經濟制度的最高理想，如隋唐的均田制。
5、民本思想
孟子認為君主應以保民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。
4樓：
修養內心最好的辦法是減少慾望。一個人如果慾望很少，即使本性有所失去，那也是很少的；一個人如果慾望很多，即使本性還有所保留，那也是很少的。
「養心莫善於寡慾」如何解釋?
5樓：匿名使用者
意思是：修養內心的方法，沒有比減少慾望更好的了。
出自：《孟子》的《盡心章句下》
原文選段：
孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」
釋義：孟子說：「修養內心的方法，沒有比減少慾望更好的了。一個人如果慾望很少，那麼內心即使有迷失的部分，也是很少的；一個人如果慾望很多，那麼即使有儲存的部分，也是很少的。」
寓意：外物改變人的本性，感官之慾減損人的善心。所以，慾望太多的人，往往利令智昏，做了慾望的奴隸，其結果是「慾望號街車」不知駛向**，失去控制，墜入萬劫不復的深淵。
因此，修養心性的最好辦法就是減少慾望，寡慾清心。
人物成就：
在社會政治觀點方面，孟子突出仁政、王道的理論。仁政就是對人民「省刑罰，薄稅斂。」他從歷史經驗總結出「暴其民甚，則以身弒國亡，」又說三代得天下都因為仁，由於不仁而失天下。
強調發展農業，體恤民眾，關注民生。
孟子提倡「省刑罰、薄稅斂」、「不違農時」等主張。要求封建國家在徵收賦稅的同時，必須注意生產，發展生產，使人民富裕起來，這樣財政收入才有充足的**。這種思想，是應該肯定的。
孟子的「井田制」理想，對後世確立限制土地兼併，緩和階級矛盾的治國理論有著深遠的影響及指導意義。
6樓：匿名使用者
修養心性的辦法最好是減少物質慾望
孟子講過"養心莫善於寡慾"、"操者存舍者亡"的思想。朱熹繼承了孟子的思想，他從"性即理"的思想出發，認為道德修養必須注意把無有不差的"心"存養起來，要收斂其身心，使精神常集中在這裡，而勿便失忘。他說，"如今要下工夫，且須端莊存養，獨觀昭曠之原。
不須枉費工夫，鑽紙上語。待存養得此昭明洞達，自覺無許多窒礙，焦時方取文字來看，則自然有意味，道理自然透徹，遇事自然迎刃
而解，皆無許多病痛"。所謂"存心、養心"，是專指心而言。從另一面說，就是不要失忘此心，"心若不存，一身便無主宰"，"聖賢千言萬語，只要人不失其本心"。
但人的"心"中交雜著物慾和義理，因此朱熹認為"存養"就只要收斂此心，使它都安頓在義理上。"學者為學，未間其知與力行，且要收拾此心，令有個頓放處。若收斂都在義理上安頓，無許多胡思亂想，想久久自於物慾上輕，於義理上重"。
所以，有時他把存養和窮理聯絡起來:"學者須是培養。今不作培養功夫，如何窮得理。