1樓：如道居士
**陳兵的解釋：我們可以觀什麼呢？觀的是有為法，不是無為法。
因為無為法是沒有辦法去觀的，我們可以觀的只有有為法，一切有為法就是五蘊。怎麼去觀呢？就觀它「如夢幻泡影，如露亦如電」。
第一，如夢。夢的實質就是自己的意識所變現的。在做夢的時候，對主觀感覺來講是跟現實世界一模一樣的，但夢中的境界有沒有它的實體呢？
夢中所見的山河大地、各式人等，有沒有它的實體呢？醒來一看是什麼都沒有啊。只有自己的意識、自己做夢的心，夢是自己的心製造的一場夢幻遊戲。
有為法是動的不是靜的，它就是一個能夠變造一切幻想的一個心識。這個心識又是無相的，又是完全沒有自性的，這個跟夢的性質最為相近。
第二，如幻。幻就是一種魔術，當時印度的一種魔術，讓人產生幻覺。幻覺是看錯了，但在幻覺當中，會把假的當作真的。
而且這種幻覺不是完全沒有實體，比如孫悟空把自己的身體變作一座廟，尾巴沒辦法藏了，最後變為背後的一根旗杆。它還是要有一個實體。
第三，如泡。泡就是水泡。水泡就是下雨的時候，雨水落在水面上起的一個泡。
這個水泡裡邊是空的，而且很快就消滅了。這個比喻說明中空，它沒有物質實體;而且無常，很快就消滅了。但它是不是完全沒有實體呢？
並不是的，它還是由水構成的。
第四，如影。影就是指鏡子裡或水裡所顯現的面相。這個影像跟自己一不一樣呢？
是一樣的。但是不是自己呢？顯然不是。
這個就比喻我們雖然通過五官看到世界，要說它跟世界的真實本面不一樣呢？那也不是。就是佛拿他的肉眼去看的話，也跟人看見的是一樣的。
但它是不是世界的真實面目呢？不是的。世界的真相是「無相、 無不相」，它跟我們看到的面影的性質是不一樣的。
第五，如露。朝露的性質就是無常，太陽出來以後很快就消失了。這僅僅是講它無常。
一切有為法就像朝露一樣是無常。這個在古代的好多詩詞裡面都有的。比如曹操就講「譬如朝露，去日苦多」。
第六，如電。閃電非常短暫，一剎那之間就消失了。閃電就是陰陽兩種電子相碰，產生很大能量，發出閃光。
物質現象最基本的元素構成就是電子。電子都在飛速地運動，它是剎那無常的。分析到最短的時間單位，我們也找不到什麼東西能夠保持不變。
這個比喻就是講有為法「剎那滅」的特點。
這六個比喻合起來，我們就可以知道「有為法」是心識變現的、無常的、無我的。它跟諸法實相不一樣。這整個偈子就是一個修觀的方法、修觀的口訣。
拿直覺去體會，反覆體會自己所經驗的一切有為法都是這樣，當我們觀到跟有為法的實相完全相應一致的時候，那麼就證得了無為法。因為諸法實相，真如也就是有為法的真實。真實按照佛法是可以通過理性思維，也可以通過直覺的體會，作為橋樑去證得的。
這樣觀下去，觀到一定的時候，就證得了。
2樓：煩惱即菩提
有為法指人世間的一切事物和現象，其本質是虛幻的（如夢幻泡影）和無常的（如露亦如電），我們應該這樣觀察世界，觀察有為法。
和有為法相對的是無為法，是指脫離這個人世間的法則，即不生不滅或涅槃。
3樓：匿名使用者
一切有為的造作之法，皆如夢、幻、泡、影，如朝露如閃電，學佛之人應當有這樣的認識！
4樓：匿名使用者
世間一切事物就像夢境、幻術、泡沫、影像、露珠、電光一樣，都是無常變化的，沒有真實永恆。應該作這樣的觀察。
5樓：發黴的壽司
金剛經，破四相，破四見。不著相，不執著法，任何法都不要，通通丟掉。譬如睜眼見眼前景象，閉眼見暗，並非看不見。
不執著所見，能見的功能還在。再者連能見的功能也丟掉。具體參考楞嚴經的七處徵心和八還辯見。
6樓：管家小老頭
虛幻的人生讓人迷戀這個世界，
其實，人生就像住店，住幾天就走，沒什麼好留戀的，極樂世界才是我們真正的歸宿。
7樓：向威先
夢，不由自主。幻，不合邏輯。泡，不得真實。影，隨己而動。
8樓：
世間一切有為法（器世界，心世界，世間法世界），無常變化，時時短暫地存在如夢幻泡影如露亦如電，轉眼即逝，緣起重來。故勸眾生離一切相，不要過分執著於眼前世間的人事變化，情感財物的得失。破除我執，信心清淨，直至明心見性，般若實相。
阿彌陀佛！知難修習更難，境界現前，離開情緒的當今世上能有幾人？----徐妄解
9樓：
有為法指的是妄想！妄想就如同作夢一樣，和泡影，露水，閃電一樣！轉眼即逝！所以我們莫要當真而執著不放！
10樓：以號登出
去看 索達吉堪布 金剛經開示錄
11樓：匿名使用者
也許聽的懂，但很難用得起來！如果真想學佛，還是先打好基礎。
建議看 濟群法師 的《金剛經概述》4講，《金剛經》系列講座十六講。
12樓：滄桑不易道
若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來.
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，何解
13樓：瘋狂的騰挪躲閃
《金剛經》中的「一切有
為法，如夢幻泡影」，其實是「一切有為法」的詳細說明而已，他的後文還有一句「如露亦如電，應作如是觀」，核心意思其實就是說，一切依靠因緣而生的世間法，都跟夢幻一樣，就像泡沫中的影子一樣，不可琢磨，變幻無常，而且還想閃電一樣快速的變化，所以我們要依據這個規則，無時無刻都要以這個原則看世間的一切。
首先要說一下，《金剛經》全稱是《能斷金剛般若波羅蜜經》，又稱《金剛般若波羅蜜經》，簡稱《金剛經》。他的文字相對較少，但是文字簡練，所以傳播度極高，很多宗派都對其有注，尤其是禪宗對其有極高的認識，而且對其特別推崇。不過，佛教派系較多，各類流派的差異其實比較大，對於《金剛經》的認識，也不能說完全統一，很多流派甚至都不重視《金剛經》，畢竟佛教也是一個非常大的體系。
其次說一下，「一切有為法」就我個人的觀點是指，修行佛法之時，不僅要看自己一天天在老去，我們還要正確看待別人的苦，眾生的苦，也就是說，我們不僅僅只是注意自己的需求，更要注意他人的需求，不僅理解自己的苦，還要理解他人的苦。佛家**這樣做了，也會換來其他人這樣做，這樣大家都會理解「一切有為法」，所以大家都要理解，人世間的一切都變幻無常，就像天氣一樣，讓人捉摸不投，難以**。
實事求是的講，大多數的佛經都沒有高深的語言，直接翻譯即可，畢竟佛經是佛法的說明書，沒有過多的修飾，語言都很質樸，這也是佛教可以吸引上至**，下至貧民的重要原因。
14樓：逗貨歷史會
一切有為法，如夢幻泡影，這兩句出自《金剛般若波羅蜜經》，其後兩句是如露亦如電，應做如是觀。這段的意思大概是說，一切依靠因緣而生的世間法都跟夢幻一樣，好像泡沫中的影子，霧靄一樣，不可琢磨，無常變幻。同時如同閃電一樣快速變化。
我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
《金剛般若波羅蜜經》是來自印度的初期大乘佛教，同時也是佛教經典經書之一，其全稱為《能斷金剛般若波羅蜜多經，簡稱《金剛經》。後秦時期鳩摩羅什翻譯的《金剛般若波羅蜜經》是歷史上流傳最廣、時間最早的譯本。
《金剛經》當初在印度有唯識家（的論釋。傳入中國後，三論、天台、賢首、唯識各宗都有註疏；各宗表面上闡揚《金剛經》，實際上闡揚常住佛性和如來藏。在中國歷史上一共出現過6個比較出名的譯本，除了鳩摩羅什翻譯的之外，其餘的5個分別是：
北魏菩提流支翻譯的《金剛般若波羅蜜經》、南朝陳真諦翻譯的《金剛般若波羅蜜經》；隋達摩笈多翻譯的《金剛能斷般若波羅蜜經》；唐玄奘翻譯的《能斷金剛般若波羅蜜多經》以及唐義淨翻譯的《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經》。
等到明清之後，三教九流也都開始註解《金剛經》，通過濃厚的真常理論和儒道信仰，加上密教的影響，《金剛經》被附加密咒形成讀誦儀軌，此時的《金剛經》早已經被改的「面目全非」。
由於佛教在唐朝時特別盛行，使得《金剛經》在當時的中國得到不少官方組織的認可。一直學習唐朝文化的日本自然也跟隨著學習唐朝的風氣。特別是在奈良時代，官立寫經所就已經大量抄寫過《金剛般若經》，直到平安時代，關於《金剛般若經》信仰都非常普及，那些從唐代傳來的《金剛般若集驗記》中的故事，都被收錄於《日本靈異記》。
15樓：癮獵
《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》，最早的譯者是姚秦三藏法師鳩摩羅什。《金剛經》有幾個版本，但以鳩摩羅什譯本最為流行。《金剛經》後由禪宗所倡導，是禪宗著名的經典。
後來，由於該經長短適宜，5000多字的**易於持誦，更重要的是持誦該經功德顯著，唐以後諸朝代都有名僧大德推崇此經。
臺灣著名禪宗大德耕耘導師曾說，持誦《金剛經》具有消災、解怨、滅罪的功效。誦持《金剛經》的方法是：選擇一本大字號易讀的、不分段的《金剛經》（世面上留傳的有兩種：
一種為分段的「分為三十二分的」；一種是不分段的）。最好是在每天早晨精神好時，盥洗完畢後，淨心地念，一口氣念它三遍，念時不要管**的意思（直心持誦，不起分別心，不要默唸），唸完後把經一合，靜心幾分鐘，看看心有何覺受？
只有這樣持誦《金剛經》，才有可能證得「一切有為法，如夢幻泡影」（這是持誦《金剛經》的最高境界）的感受，證得這種境界（感受）後，才不會把虛幻的大千世界認作是真實的。因為外在的一切都是心的變現，都是不實的；同時，境又決定了心，佛教說「心本無生因境有，」這是絕對的真理。大家是否回憶看看：
我們的思想是不是都是現在或去過所看到、所聽到或所觸及到的外在而留下來的記憶？
如果沒有外面的境界，我們會有這些記憶、思想、或念頭嗎？肯定沒有。但我們一般人通常做不到這一點，包括一些修行人，因為心裡雖然知道外在的不實，但還會把幻當作真。
比如你今天出門跌了一跤，把腳跌破了，很痛啊！你說這是假的嗎？今天你做生意虧了本，破了財，你說這是假的嗎？
你不可能把這些經歷看成假的吧，答案是肯定的。
為什麼呢？如果把世界上的一切或你過去的思想行為都看成是虛假的，那佛教還怎麼會勸人「諸惡莫作，眾善奉行？」如果都是虛假的，那還要什麼善惡呢？
必竟你所作的善惡之業還在，你所作的善惡業是要結果的。俗話說：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。
你肯定會說：前頭你說是假的，後頭你又說是真的，不是矛盾嗎？非也。
因為佛教所說的「世界如幻」是指：不要執著於過去的恩恩怨怨，過去了的事情就讓它過去吧，要你把它放下；不要再執著（常想著）它，這才是佛教對世界真實的看法，也是《金剛經》四句偈真正的含義。但是，你說我知道了，可還是做不到、放不下呀。
如果白天領導扣了我獎金，晚上回到家裡，我在心中還是會憤憤不平的……所以說，歷代有許多高僧大德都勸人持誦《金剛經》（或精修禪定），持誦《金剛經》到了最高境界就是「正受」，有了正受，你才能「達世如幻」，你才能放下啊！
從今以後，你就不會再執著於過去的恩恩怨怨，也不會耽心未來會怎麼樣？因為你只活在當下，把一切都放下了，你想：這豈不是人生最幸福、最快樂的事嗎？
比如你今天出門跌了一跤，把腳跌破了，很痛啊！你說這是假的嗎？今天你做生意虧了本，破了財，你說這是假的嗎？
你不可能把這些經歷看成假的吧，答案是肯定的。為什麼呢？如果把世界上的一切或你過去的思想行為都看成是虛假的，那佛教還怎麼會勸人「諸惡莫作，眾善奉行？
」如果都是虛假的，那還要什麼善惡呢？必竟你所作的善惡之業還在，你所作的善惡業是要結果的。俗話說：
善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。你肯定會說：前頭你說是假的，後頭你又說是真的，不是矛盾嗎？
非也。因為佛教所說的「世界如幻」是指：不要執著於過去的恩恩怨怨，過去了的事情就讓它過去吧，要你把它放下；不要再執著（常想著）它，這才是佛教對世界真實的看法，也是《金剛經》四句偈真正的含義。但是，你說我知道了，可還是做不到、放不下呀。
如果白天領導扣了我獎金，晚上回到家裡，我在心中還是會憤憤不平的……所以說，歷代有許多高僧大德都勸人持誦《金剛經》（或精修禪定），持誦《金剛經》到了最高境界就是「正受」，有了正受，你才能「達世如幻」，你才能放下啊！
從今以後，你就不會再執著於過去的恩恩怨怨，也不會耽心未來會怎麼樣？因為你只活在當下，把一切都放下了，你想：這豈不是人生最幸福、最快樂的事嗎？
《金剛經》裡面的“一切皆有法，如夢幻泡影，如露亦如電”是什麼意思
金果 有為法 中的 法 是指世界上的一切現象.有為 是指由因緣 條件 構成的.也就是說,世界上所有的因為因緣和合而成的現象 事物，都是暫時的，如同夢幻泡影一樣不真實。因為事物是由條件構成的，所以一旦事物存在的條件消失了，事物也就消失了。一切事物都是暫時存在的，都會消散 這話翻譯一下就是 一切由條件構...
一切有為法,如夢幻泡影,如霧亦如電,應作如是觀
關振翱 世間一切有為法 器世界，心世界，世間法世界 無常變化，時時短暫地存在如夢幻泡影如露亦如電，轉眼即逝，緣起重來。故勸眾生離一切相，不要過分執著於眼前世間的人事變化，情感財物的得失。破除我執，信心清淨，直至明心見性，般若實相。阿彌陀佛！知難修習更難，境界現前，離開情緒的當今世上能有幾人。的一般過...
一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,當作如是觀
意思是說世尊告誡我們凡人修法，縱使千萬歲，也未必成果，為什麼呢？一切有為法，世間一切有所為，或者有所不為的法，都是凡人的執著，所為或者所不為在世尊看來都是一樣的，那麼怎麼擺脫呢？就是把這些法都視如夢幻泡影，視如朝露，閃電，一切都是瞬間，一切皆為夢幻，當然事實上凡人是無法理解的。那就先作如是觀，也就是...