1樓：譚銘庭
道德是一種社會意識形態，是人們共同生活及其行為的準則與規範，具有認識、調節、教育、評價以及平衡五個功能。道德往往代表著社會的正面價值取向，起判斷行為正當與否的作用，然而，不同時代與不同階級，其道德觀念都會有所變化。從目前所承認的人性來說，道德即對事物負責，不傷害他人的一種準則。
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然執行與人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。
在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。“道德”二字連用始於荀子《勸學》篇：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。
在西方古代文化中，“道德”(morality)一詞起源於拉丁語的“mores”，意為風俗和習慣。《論語·學而》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。
君子務本，本立而道生。” 錢穆先生的註解：“本者，仁也。
道者，即人道，其本在心。”可見，“道”是人關於世界的看法，應屬於世界觀的範疇。
一個道德淪喪、缺失的國度，不可能有快速、持續、健康發展的經濟，也不可能有社會的正常發展、基本社會秩序的存在道德作用的發揮有待於道德功能的全面實施。歸納起來，道德具有五個方面的主要功能：
認識功能
道德是引導人們追求至善的良師。它教導人們認識自己，對家庭、對他人、對社會、對 國家應負的責任和應盡的義務，教導人們正確地認識社會道德生活的規律和原則，從而正確地選擇自己的行為和生活道路。
調節功能
道德是社會矛盾的調節器。人生活在社會中總要和自己的同類發生這樣那樣的關係。因 此，不可避免地要發生各種矛盾，這就需要通過社會**、風俗習慣、內心信念等特有形式，以自己的善惡標 準去調節社會上人們的行為，指導和糾正人們的行為，使人與人之間、個人與社會之間關係臻於完善與和諧。
教育功能
道德是催人奮進的引路人。它培養人們良好的道德意識、道德品質和道德行為，樹立正 確的義務、榮譽、正義和幸福等觀念，使受教育者成為道德純潔、理想高尚的人。
評價功能
道德是公正的法官。道德評價是一種巨大的社會力量和人們內在的意志力量。道德是人 以評價來把握現實的一種方式，它是通過把周圍社會現象判斷為“善”與“惡”而實現。
平衡功能
道德不僅調節人與人之間的關係，而且平衡人與自然之間的關係。它要求人們端正對自 然的態度，調節自身的行為。環境道德是當代社會公德之一，它能教育人們應當以造福於而不貽禍於子孫後代 的高度責任感，從社會的全域性利益和長遠利益出發，開發自然資源，發展社會生產，維持生態平衡，積極治理 和防止對自然環境的人為性的破壞，平衡人與自然之間的正常關係。
什麼是道德？因為人的本性是不滿足，人們最終的追求是幸福，所以道德就是為了維護我們的幸福而逐漸約定俗成的一些行為規範。按照這個定義，陳景潤求證哥德**猜想，聶文濤解析穀物保護曲線，都是一種職業道德和個人對幸福的追求。
從物質和意識的領域來理解，信仰就是一種意識，道德就是意識對物質的反作用。 從真理的概念來理解，信仰就是正確的意識，道德就是正確的行為。 如果我們站在個人的角度來講：
什麼是信仰？信仰就是自以為是的信念。道德是在信仰支配下的行為。
物質決定意識，所以，一個脫離了生存危機的人的崇高信仰，不是天生俱來的，而是從優良的教育中學來的，是從愛的薰陶中萌發的，是在適合環境中培養出來的。崇高的信仰，來自於一個偉大的時代，來自於偉大的社會——幸福主義社會。 物質決定意識，所以我們的信仰和道德應當服從於客觀規律，服從於人與自然的和諧相處。
中國道德從上古發展而來，傳說中堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六經》，到漢朝傳為《五經》，其中便包含了大量的道德思想。孔子發展的學說，被稱為儒家學說，以後儒家又將《五經》發展為《十三經》，這些儒家經典學說，成為中國道德的主要思想**。
儘管各個時代中國社會的道德觀並不完全符合孔子儒家思想，但儒家學說是歷代中國社會道德觀的依據。 道德是判斷一個行為正當與否的觀念標準。道德是調節人們行為的一種社會規範。
按照孔子的思想，治理國家，要“以德以法”，道德和法律互為補充。同時，法律反映立法者的意志，順應民意的立法者制定的法律條文，反映了社會道德觀念在法律上的訴求。 道德具有普適性，對整個社會的所有人，不論身份，全皆適用，道德面前人人平等。
《大學》：“自天子以至庶人，一是皆以修身為本”。“人之有階級、等差，各國均不能免。
他族之言平等，多本於天賦人權之說。吾國之言平等，則基於人性皆善之說。以禮之階級為表，而修身之平等為裡，不論階級、等差，人之平等，惟在道德”[1]。
” 道德是人們評價一個人的一個尺度。一個人若違背社會道德，比如不仁不義、不忠不孝，那麼人們就會給他負面的評價，造成他沒有好的名聲，從而對他形成一種來自周邊人群的社會壓力，約束他的行為。另一方面，對很多人來說，道德是個人良心的自覺遵守，無需周邊人群的社會壓力制約。
人們對一個人的道德評判，主要來自於這個人所表現出來的言行。所謂“有言者不必有德”，口頭上標榜仁義道德的不必定真的有仁義道德，因此人們往往“聽其言而觀其行”然後作出評判。個人對道德的意見，對己對人，有寬容者，有苛求者。
中國文化中多有提倡對自己嚴格、對他人寬恕的思想。子曰：“厚以責己，薄以責人。
”韓愈：“古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。”
中國傳統道德基本概念
四維：禮、儀、廉、恥 四維的說法，最早載於《管子》。《管子》牧民篇：
“倉廩實，則知禮節。衣食足，則知榮辱。...國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。
傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也，何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。
故不逾節，則上位安。不自進，**無巧詐。不蔽惡，則行自全。
不從枉，則邪事不生。” 五常：仁、義、禮、智、信 漢章帝建初四年以後，“仁義禮智信”被確定為整體德目“五常”。
五常不僅是五種基礎性的“母德”、“基德”，而且形成並高度概括了中華傳統道德的核心價值理念和基本精神[2]。 仁和義是儒家文化中兩大根本性的道德元素，可謂總體價值觀中的核心價值觀。離開了仁、義，忠、孝、禮、樂等等都失去了意義。
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？
”荀子：“從道不從君，從義不從父，人之大行也”。《白虎通》：
“君臣以義合，不可則去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、義相比其他價值觀要素具有超然性。
例如，孔子在《論語·子路》中說：“言必信，行必果。”孟子則說：
“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在”。仁、義的重要性，以孔孟之言為證，孔子曰：“志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。
”孟子曰：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨身而取義者也。” 孔子：
仁者，義之本也；義者，仁之節也。“仁者，人也；道者，義也”。 孟子：
“仁，人心也；義，人路也。”子言：“仁有數，義有長短小大。
”朱熹：“仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。
”《韓詩外傳》：“愛由情出，謂之仁，節愛理宜，謂之義。”韓愈《原道》：
“博愛之謂仁，行而宜之之謂義；…仁與義，為定名；道與德，為虛位。” 仁 —— 子曰：仁者，愛人。
仁之廣義，涵蓋甚多，例如，“孝悌也者，其為仁之本與。”“能行五者，於天下為仁矣”，五者，“恭、寬、信、敏、惠”。“剛、毅、木、訥，近仁。
”“仁者，其言也訒。”“博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。”......。
然而，仁並非遠不可及，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是無理性、無原則或者軟弱，“唯仁者，能好人，能惡人。
”“仁者，必有勇。” 義 —— 子曰：“義者，宜也。
”朱熹：“義者，天理之所宜。”義者，理義、道義、正義、公義。
子曰：“君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。”“君子義以為上。
”“見利思義。”“不義而富且貴，於我如浮雲。” 四字：
忠、孝、節、義 忠、孝在中國社會是基礎性的道德價值觀。《孝經》中，子曰：“夫孝者，天之經也，地之義也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，則忠”。
曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝興於夏，“夏道尚忠，復尚孝”。
忠 —— 《說文解字》：“忠，敬也，盡心曰忠。”子曰：
“夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。...周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。” 《禮記·表記》中載孔子言：
“君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教...恥費輕實，忠而不犯”，《左傳·桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠於民”。
孔子講君臣關係的側重點，說：“君使臣以禮，臣事君以忠”，此處“忠”指臣忠於君，而在後世帝王時代，這種含義幾乎演變為“忠”的唯一含義。孫中山曾說：
“古時所講的‘忠’，是忠於皇帝...我們在**之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠於君，要忠於國，忠於民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。
”《左傳·昭西元年》：“臨患不忘國，忠也。” 忠，本指人與人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善謂之忠”，故忠“非專指臣民盡心事上，更非專指見危授命，第謂居職任事者，當盡心竭力求利於人而已”[3]。
孝 —— 《說文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以從身邊之最近處做起的人間關係德目，被稱為“百德之首，百善之先”，《孝經》中，子曰 ：
“教民親愛，莫大於孝”。“孝之為義，初不限於經營家族。”孫中山在《三民主義之民主主義》一文中指出：
“《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至”。孝最基本的內涵是子女對父母的孝。《禮記》：
“孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養。”孝最首要的含義是尊親，孟子：
“孝子之至，莫大乎尊親”，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。
不敬，何以別乎？”現在說孝，往往指子女贍養父母、晚輩贍養長輩，其實，尊敬先於贍養。至於祭祀祖先，祭享之禮，“其事似近於迷信，然尊祖敬宗實為報本追遠之正務”[4]。
祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。 三達德：智、仁、勇 三達德出自《中庸》。
《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。” 縱慾、禁慾和天理欲求 到了宋代，朱熹針對當時的人慾氾濫和奢華風氣，提出“存天理，滅人慾”，又說：
“飲食，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。”認為追求山珍海味、三妻四妾是違背天理的人慾，而通常飲食、一夫一妻則是天理[5]。
在先儒中也有類似思想，子曰“飲食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》載告子言：“食、色，性也”，《禮記·曲禮》：“傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極 ”，飲食男女的欲求，天經地義，滿足符合天理的欲求而又不縱慾。
八德：忠孝、仁愛、信義、和平 到了現代，孫中山提出中國固有的八種道德，他在《三民主義之民族主義》中說：“講到中國固有的道德，中國人至今不能忘記的，首是忠孝，次是仁愛，其次是信義，其次是和平。
這些舊道德，中國人至今還是常講的。但是，現在受外來民族的壓迫，侵入了新文化，那些新文化的勢力此刻橫行中國。一般醉心新文化的人，便排斥舊道德，以為有了新文化，便可以不要舊道德。
不知道我們固有的東西，如果是好的，當然是要儲存，不好的才可以放棄。” 八德和四維，合稱“四維八德”。
東亞 在日本、越南、朝鮮、韓國等其他東亞地區，道德觀念和中國存在很大的共性，同時也有一些差異。 東亞地區具有眾多相同的道德倫理。日本學者江上波夫說：
“發展到兩宋後，新儒家文化更佔上風，這段思想史的演變也決定並影響著‘東亞文化圈’，‘東亞文化圈’隨之變化就成為了現在東亞的‘儒家文化圈’。” 韓國學者金日坤在《儒教文化圈的秩序和經濟》一書中說：“儒學是日本、韓國最具優勢的傳統文化，至今仍作為秩序和原理而發展。
儒家文化國家經濟發展的成功，是由於儒學倫理具有經濟發展的適應性”[6] 古羅馬 羅馬帝國的道德是維護奴隸主貴族利益，欺騙和鎮壓奴隸的精神工具。羅馬認為人類天生就被神分為統治者和被統治者。奴隸必須服從上帝的旨意，心甘情願的服從主人的命令。
奴隸主認為奴隸只不過是一種有生命的財產、會說話的工具，否認他們的任何自由和權力。奴隸殺死主人是一種罪大惡極的行為，必須受到嚴厲懲罰。而主人隨意殺死自己的奴隸是合乎道德的，這只是行使他對自己財產的所有權而已。
在羅馬人眼中，女人只不過是一種家庭奴隸，是替丈夫做家務和生育子女的工具。她們的身體是被自己丈夫所擁有的財產。通姦被看作是可恥的罪行，是對自己主人的背叛。
羅馬法規定，妻子必須順從丈夫，嚴禁和自己丈夫以外的任何人發生性關係。妻子如果被發現通姦會被處死，而丈夫和妻子以外的女奴隸發生性關係則不受任何懲罰。 其他地區 自由法則 一切不侵犯他人自由的自由都應該受到保護。
這條法則是自由主義者提出的，檢驗一切道德規範的標準，不符合這條規則的道德就是不平等的、**弱者的奴隸道德。換句話說，只要是與他人無關的、沒有侵犯他人的自由和利益的行為都不應該被認為是不道德的、**的、可恥的，不應該受到任何暴力干涉或**譴責。 例如禁止同性戀、禁止乞討、歧視性工作者等行為都是對弱勢群體的**，因為他們沒有侵犯任何人的利益、沒有傷害任何人，因此任何人都沒有權利干涉這些行為。
回答者補充：
西方哲學談論道德最早始於蘇格拉底，從他開始道德被明確的以理論形式發揚，後經小蘇格拉底學派繼續闡釋發揚，其中居勒尼學派認為“快樂即是善和幸福”，而犬儒學派認為“道德即是善和幸福”。接下來快樂主義被被伊壁鳩魯學派發揚，道德哲學被斯多葛學派發揚。具體的西方道德觀可以參考西方倫理史學
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