1樓：8萬4千法門
智慧在**生？沒有事的時候，心裡頭一念不生。為什麼？不起心，不動念，不分別，不執著，一念不生！一念不生叫「三昧」，梵語叫「三昧」；翻成中國意思叫「禪定」。
「禪定」兩個字的**，「外不著相」叫「禪」；「內不動心」叫「定」。外面不管什麼，看得很清楚、看得很明白，沒放在心上，這很重要！絕不放在心上，決定不受外面境界干擾，這叫「禪」；內裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「定」。
定到極處，「自性本定」。我們的心本來是定的，現在外面境界一動，我們的心就動了，這叫凡夫；外面境界怎麼動，心沒動，這叫佛菩薩。有定，就有智慧、就有神通，就沒有障礙。
在**修？在生活當中修，穿衣，在穿衣上修；吃飯，在吃飯上修；工作，在工作裡頭修；在待人處事裡頭修，全是佛法，沒有一法不是佛法。
佛法就是「離一切相，即一切法」。「離相」是什麼？「及相離相」，「離、即」同時，沒有先後。
就在相上，不著相，這叫功夫；不是不接觸，不接觸有什麼用處？念頭還老想著，這沒用！不要說相離開，不在面前不想它，在面前也不想它，這叫大定，這功夫就成就了。
所以先要曉得「自性」是什麼，《六祖壇經》惠能大師講得非常清楚。他聽五祖講《金剛經》，他是從聽經開悟的；釋迦牟尼佛是菩提樹下入定開悟的，你看開悟的方法不一樣。方法沒有一定，無量無邊，觸動你的根源，豁然就開悟了。
所以這是我們必須要懂得的，我們才能得受用。真受用！
「般若無知，無所不知」，「般若」是智慧。智慧有兩種，一個是「體」，一個是作「用」，體就是「無知」。走這個路快！
所以我們看到，這一次到這邊來，正好海賢老和尚這光碟跟資料都印出來了，都送給大家。他是什麼境界？他得「三昧」了、他開悟了。
是不是明心見性？非常可能！他什麼都知道，他不說。
為什麼不說？說出來沒人懂。上上根人可以跟他說，中下根人不必說。
你看他不認識字、沒念過書，連早晚課的課誦本他都不會念。別人早課唸經、唸咒，他念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，他開悟了，為什麼？
古人有一句話說「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。他不認識字、沒念過經，經裡頭講的他不知道，他沒有這種分別、執著；一句佛號，他心是定的，二六時中，無論他幹什麼，一切處、一切時，他所幹的全是在修大定、修「自性本定」。惠能大師講得好，「何期自性，本自清淨」（自性是真心、自性是本體、自性也叫法性、也叫真如），他天天用這個，他是起「覺用」；我們是起「迷用」，為什麼？
我們妄念太多了、雜念太多了。這就是什麼？心不清淨、不平等。
幾時我們能把心擺平了？這個師兄弟兩個人都不認識字，所以心地清淨，沒有雜念、沒有妄想。老和尚教給他幾句話，那就是如來教學的總綱要，他就記住這個，他就能成功。
這一句話是什麼？南無阿彌陀佛
2樓：
淨空法師---但是在四禪八定裡面，這個時候好，很舒服。為什麼？身沒有苦、樂，心也沒有憂、喜，這個受很好；就是苦、樂、憂、喜都放下、都離開，佛講這叫舍受。
舍受是很好，但是不長久，不是永恆的，它是有一段時間，隨著你禪定功夫的淺深，你舍受的時間短長不一樣，不能稱為三昧。所以三昧這個意思，最低限度阿羅漢所證得，《楞嚴經》上叫「九次第定」，他這個定功第九層。因為第八定在世間，世間禪定最高的到八定，九定超越世間，超越三界，超越六道輪迴，這種禪定才能算作三昧。
四十一品無明統統破盡，這才叫「無明貪瞋皆永無」，破盡了。這是什麼果位？圓教的佛果，究竟圓滿的佛果。
佛果是什麼？佛果是我們自己，禪宗的話說「父母未生前本來面目」，也正是世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面所說，「一切眾生本來成佛」。換句話說，你成佛沒有別的，恢復本來面目而已。
大經裡面常講，「圓滿菩提，歸無所得」，你成佛你不要以為你有什麼得到，沒有；你所得到的完全是自性裡頭本來具足的。絕對不是說自性之外，還有東西可以得到，沒有；你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教學沒有別的，幫助你恢復自性的德能而已，這是我們必須要知道、要明瞭。
後面這一句『惑盡』，其實這一句兩個字，就是前面這一句講的無明；『過亡』，「過」是過失，你以後的生活行為，對人、對事、對物永遠不會犯過失，「亡」就是沒有，過失沒有了，這還不就是前面講的「無明貪瞋皆永無」。怎麼樣永無？怎麼斷的？
末後這一句是告訴我們斷的方法。靠什麼方法？『三昧力』。
「三昧」是古印度梵語音譯，它的意思就是禪定。在佛法裡面翻譯的很多，最常見的叫正受，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禪定。
因此佛法的修學，是以禪定為樞紐，我們不能不認識。佛家講八萬四千法門，無量法門；法是方法，門是門徑，方法門道無量無邊，總而言之，都是修禪定，我們不能不知道。三昧為什麼不翻作禪定？
三昧比禪定的意思要圓滿。如果說禪定，世間的四禪八定也是禪定。世間四禪八定是不是三昧？
不是。三昧這個禪定超過四禪八定，它也是禪定，我們可以說比四禪八定還要高、還要深；因為四禪八定沒有離開六道輪迴，六道輪迴裡面的受用，不能算正常的受用。
佛在經上講六道眾生的受用，可以把它歸納為五大類，總不出這五類。身有苦樂，你身種種享受不外乎樂受、苦受，這兩大類。心理上不出憂、喜，這兩類的受用；憂是憂患、憂愁，喜是歡喜。
這是講六道凡夫，你們所享受的不出這個範圍。但是在四禪八定裡面，這個時候好，很舒服。為什麼？
身沒有苦、樂，心也沒有憂、喜，這個受很好；就是苦、樂、憂、喜都放下、都離開，佛講這叫舍受。
舍受是很好，但是不長久，不是永恆的，它是有一段時間，隨著你禪定功夫的淺深，你舍受的時間短長不一樣，不能稱為三昧。所以三昧這個意思，最低限度阿羅漢所證得，《楞嚴經》上叫「九次第定」，他這個定功第九層。因為第八定在世間，世間禪定最高的到八定，九定超越世間，超越三界，超越六道輪迴，這種禪定才能算作三昧。
由此可知，這是很深的定功，你要想斷見思煩惱，你一定要依三昧，要依禪定。
這一首偈子，總而言之，佛教導我們修學的方法，教導我們生活的方法；我們很希望過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教學，佛教人什麼？佛就是教人開智慧。
所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，不能不清楚；佛法不求別的，求智慧。智慧從**來？
智慧一定從定中得來，這一點我們要曉得。沒有定功那一種的智慧，我們世間人稱智慧，在佛法裡面稱之為「世智辯聰」，佛講世間人的智慧；辯才聰明不是真智慧，真智慧一定從甚深禪定當中開悟。換句話說，這個智慧不是從外面求得的，是內心裡面自自然然顯現出來的。
這個事我們乍聽就又聽不懂，怎麼不學，智慧會現前？
心是動的，就像水起了波浪，你**能照見？所以你學得再多，聽得再多，見聞再廣，你好像也很有智慧，那不是真智慧，為什麼？不是水平照見的智慧，你不過是聽人家說的，人云而云，或者是自己打妄想，妄想那個念頭也是起伏不定；你是從妄想來的，你是從外頭來的，不是從自性當中生出來，這不是真智慧。
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