1樓：匿名使用者
翻譯如下：
紅顏彈指老，剎那芳華。所以，萬能的佛告訴我們說，當觀色無常，你現在所看到的、所留戀的只是過眼雲煙。當你堪破了這一層，你就能夠對色相產生厭離之情，對美色的眷顧之心也就不再有了，這樣，你的心就得到了解脫。
色相是無常的，它是會隨著時間的流逝而衰敗的。因為不能色相永駐，你就會因此而感到痛苦，痛苦的結果就是你會排斥自己。
厭倦了色相，因此，你也就不再會為得到美色而欣喜，沒有了欣喜之心，你當然也就得到了解脫。
字面上大致是這個意思，可是。。。我等凡夫俗子，怎麼才能堪的破第一層啊，連「當觀色無常」都做不到，如何「解脫」？又談何「非我」？
繼續在塵世中輪迴吧。。。渺小的世人
無善無噁心之體,有善有惡意之動。知善知惡是良知,為善去惡是格物。這是啥意思? 20
2樓：二孃呀
」無善無噁心之體,有善
有惡意之動。知善知惡是良知,為善去惡是格物。「意思是，心本來是沒有善沒有惡的，有善有惡是你的思想在活動了。
你說知善知惡有什麼用，就是使你明白那些應該做那些不應該做，使你生活過得順，有好的作為及去掉惡行都是基於對事物的理解。
知識拓展：
這句話是《傳習錄》中記載的王陽明的"四句教"。他是是我國明代著名的哲學家、思想家、政治家和軍事家。王陽明（心學集大成者）與孔子（儒學創始人）、孟子（儒學集大成者）、朱熹（理學集大成者）並稱為孔、孟、朱、王。
他的學說思想王學（陽明學），是明代影響最大的哲學思想，傳至中國、日本、朝鮮半島以及東南亞。
王陽明說的這句話本意是，作為人心本體的至善是超經驗界的，它不是具體的善的行為。有所為而為的善是手段，無所為而為的善才是至善。人心的至善超越世間具體的善惡。
具體的善行只是無善而至善之心的自然發用流行。王陽明說人心之無善惡是要人們不要去執著具體的善行而認識本心。
3樓：岱宗山人
陽明先生晚年對自己的心學理論總結為： 無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
第一句：無善無噁心之體。道無善惡之分別，道生萬物。人之初心性與道相合，是無善無惡的。就像呱呱落地的嬰孩的赤子之心。
第二句：有善有惡意之動。人的意念一經產生，善惡，好壞也隨之而來，這也就是佛家說的起心動念。
第三句：知善知惡是良知。這就是孟子所說的良知，人看到惡的現象後，會痛恨惡行；看到善的事物就喜歡。
這是人的良知在起作用，《大學》所說的「明明德」，就是要人弘揚內心的善良光明的德性，做一個對得起自己良知，對得起別人信任的人。
第四句：為善去惡是格物。人主動的去除不合理的私慾所產生的惡行，主動做善事。儒家的格物，意為**事物的道理糾正人的行為，「格」在此有「窮究」之意。
4樓：匿名使用者
無善無噁心之體，
（體：本也；根本、本來。心之體：心的根本，心的本來。）句釋：心本來是沒有善沒有惡的。
有善有惡意之動。
（意：內心的思想、內心的想法。意之動：思想在活動，想法在活動）句釋：有善有惡是你的思想在活動了。
知善知惡是良知，
（良知：良好的知道。）
句釋：知道善知道惡是一種良好的知道。（你說知善知惡有什麼用，就是使你明白那些應該做那些不應該做，使你生活過得順。）
為善去惡是格物。
（格物：窮究事物的道理。）
句釋：有好的作為及去掉惡行都是基於對事物的理解。
5樓：胡劍三
無善無惡是人心本性 就是動物本性 一切為了生存 繁衍 爭取更好的資源 其實是沒有善惡的 就像狼吃羊不存在善惡 有善有惡意之動 腦子裡有了不同的想法意念一動就產生了善惡 知善知惡是良知 很多人悲觀地認為 唯有陽光與人心不可直視 無非是認為人性本惡 而後慢慢 隨波逐流了 其實殊不知 所謂性惡知識動物本能無善惡 而人分別善惡 的分別就恰恰證明了 人是有良知的 而為善去惡就是戰勝我們的生物本性 成仁成聖是大者 獨善修身也是好的
6樓：匿名使用者
這是王陽明心學的觀點，下面的比喻有助於理解：
你有一把菜刀：無善無噁心之體
菜刀可以切菜，可以砍人：有善有惡意之動
識別菜刀的用途應當依照一定的規律，傷人為惡，切菜為善：知善知惡是良知用菜刀切菜不砍人：為善去惡是格物
7樓：望月
這說的很好，不知樓主是從哪看到的。
要從唯識的角度才好講，沒接觸過這學問同等看天書。
或許打個比喻，您理解下：
無善無噁心之體，這是講體，譬如金屬，非關善惡。心之本體也非關善惡。
有善有惡意之動。這是講作用，有體就有作用，金屬能鑄造成各種東西，起到不同的作用，比如造車造船，能方便旅行，造槍造炮能保家衛國，但也能用於侵略。金屬本無關善惡，但用處就有善惡了，心之體與心之用亦復如是，意之動就是心的作用，有善有惡。
知善知惡是良知,為善去惡是格物。這比較好理解，為善去惡首先必須明白什麼是善惡，就是良知啦。格物，指的是革掉對物質的貪慾，人的惡念，一般源於對物質的貪慾，物質貪慾太強，難免會做出些傷害別人惡行，故為善，首先第一步是格物，把自己對物質的貪慾降服。
8樓：8萬4千法門
前面幾句更究竟的解釋如下，格物致知的解釋在後一段
佛法跟世法不同的地方，就是佛能夠幫助我們在這一生當中脫離輪迴，這是大事，頭等大事，沒有比這樁事情更重要了。這就是佛法殊勝之處、佛法超越之處。幾個人能超越？
理上講，人人有分；事上講，有分的人不多。這什麼原因？佛法教導我們，因、緣、果，這三個字要認識清楚，緣是緣分，因，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，這是平等的。
雖有佛性，但是這一生迷了，不僅這一生迷，生生世世都迷，迷得很嚴重。怎麼知道很嚴重？六根接觸六塵境界，起分別、起妄想，或者我們說起心動念，就是迷。
迷再加深，不但有起心動念，還有分別、還有執著。起心動念沒造業，沒有善惡，分別執著就有善惡了，善感三善道，惡感三惡道，這就出不了六道輪迴。誰有本事見色聞聲，六根接觸六塵境界不分別、不執著，這是真修行、真功夫。
凡是成就的人，他有起心動念，起心動念沒善惡。
但是分別執著就有善惡，他分別什麼？他執著什麼？他分別執著阿彌陀佛，好！
這就對了。一天到晚，起心動念是無量無邊，跟著就分別執著，但是幾個念頭是迴歸到阿彌陀佛。為什麼要回歸阿彌陀佛？
唯有阿彌陀佛這一念能幫助我們脫離六道輪迴。這一念不可思議，這一念與佛相應、與法相應。真正能相信的人不多。
佛教我們離欲，儒教我們格物，格是什麼？格是格鬥，就是打仗。跟誰打仗？
跟慾望打仗。如果打勝了，我這一關通過了，把慾望真正放下，不受它干擾了，這叫格物。因為物慾障礙性德，我們自性裡面的智慧、德相不能現前，就是受它的障礙。
我能把它克服，這個障礙沒有了，障礙沒有了，智慧就現前。
所以，格物而後致知，自性本具的般若智慧現前了，這個智慧不是從外來的，是自己本有的。智慧現前意才誠，意誠之後心才正，它有連帶關係，我們不能不知道。所以，傳統文化裡面的，佛經上都有解釋，而且比它解釋得還透徹，講得還清楚。
格物千萬不能當做研究講，中國有人用這個來解釋，這個解釋錯了。司馬光是個佛教徒，司馬光的解釋就是格除物慾，跟佛經是一個意思，就是斷煩惱。致知就是學法門，煩惱不斷不能學法門，煩惱斷了，學法門，智慧就開了。
這個東西要從這裡學起。
文摘恭錄—淨土大經科注（第四二五集）
9樓：有水酵素
無善惡是心之先天本性，有善惡是腦之後天【添】分別，知善惡是天生【心】本能不用學而有的智慧，作善事不做惡是糾正行為，僅供參考，
10樓：對面包的愛
沒有善念沒有惡念只是一具身體，有善意有惡意是心靈有了動搖，知道什麼是善什麼是惡是有良知，為了善念除去惡念就是格物致知。
這句話出自：王陽明《心學》
拓展資料：
心學作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，由王守仁（號陽明，下文王陽明即此人）首度提出「心學」兩字，並提出心學的宗旨在於「致良知」，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。
其中心學最著名者六人，據黃宗羲《明儒學案》載:「南中之名王氏學者,陽明在時,王心齊、黃五嶽、朱得之、戚南玄、周道通、馮江南,其著也。」
心學講良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之陸九淵中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是「未發之中」，不可以善惡分，故無善無惡。
當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是「已發」，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡。
良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。
11樓：
無善無噁心之體：在沒有外物影響的情況下，內心是無善惡之分的。
有善有惡意之動：有了外物的影響（存在），內心會對此（外物）有善惡之分別。
知善知惡是良知： 用「良知」來實現「知善知惡」。
為善去惡是格物： 用「格物」去實現「為善去惡」。
後兩句充分體現了陽明先生的「知行合一」。
12樓：匿名使用者
上面的解釋第一句就錯的離譜了，簡直就是狗屁！心之體就是留下一個身體嗎？那是心的本體好嗎？不懂別胡說八道！
13樓：匿名使用者
這四句話是明朝大儒王陽明所做，是陽明心學的觀點。 儘管是心學，但是用佛法來解釋更加的準確。
第一句無善無噁心之體。是指人的清淨自性（「真如佛性」或者「真心」）是無善無惡的，既不是孟子的性善論，也不是荀子的性惡論。清淨自性不著一物，沒有名相，離語言文字相，所以古大德講，說似一物即不中。
從善惡的角度上來講是善惡俱遣的。真如佛性是眾生本自具足的，釋迦牟尼佛成道之時不禁感嘆，「奇哉，奇哉，一切眾生鹹具如來智慧德相」，釋迦世尊所指的就是這個無善無惡的真如佛性。
第二句有善有惡意之動。為什麼凡夫眾生都是有是非善惡的觀念的呢？而且很多人的是非善惡的觀念非常強烈，常常看到別人的惡和非，從而導致自己內心裡面無盡的煩惱。
然而我們的真如佛性本來是沒有非善惡分別的。圓覺經講，「眾生都具有無始無明，一念妄動起了分別執著」，於是就生髮出了一個善和惡的分別，也就落入了二元對立的觀念，也就是有善有惡，有對有錯。因為這個區分是非善惡的就是我們第六意識的分別心，它本質上就是妄念。
心本不有因境生，我們對一切事情不生分別就是佛，擁有的就是佛的平等性智，我們執著於別人的是非對錯和善惡，就是用的第六意識的分別心，而它恰恰是我們煩惱的根源。
第三句知善知惡是良知。王陽明的意思是人們能夠區分善和惡，從而棄惡從善，這就是良知。這個說法從佛法的角度來看不究竟，前面講佛擁有平等性智，平等性智就是對世間萬法不起分別。
知善知惡，說明還有一個分別心在，就不是佛陀的平等性智，而是有分別的邪見。楞嚴經講「知見立知，是無明本」，還有個能知所知，能分別和所分別的東西在，還是在相上，所謂「見見之時，見非是見」，還是不究竟，還沒有悟到真心之所在，還停留在於第六意識層面。金剛經講「若見諸相非相，即見如來」。
如果我們能對世間任何的事物不起分別執著心，知道所有的事情都是假相，都是因緣而生的，那麼我們當下就是佛，我們就擁有佛陀的大智慧，同時也就能消滅一切的煩惱。般若智慧和世間知識的區別就在於這個能知善知惡的分別心，所謂有分別是識，無分別是智。我們應該追求智慧，而不是知識。
儘管是分別，是妄念，但是究其源頭，還是那個無善無惡的本體在起作用。有分別能力而不去分別，因為善惡都是緣起法，是有相的東西，緣起性空而不可得。世間萬法平等，萬法無咎，一切事情都是平等不二的。
換句話說世界沒有不平，唯有我們的心不平。煩惱痛苦都是自找的，放下一切，看一切平等，內心如如不動，這樣的生活會非常的好過。當然從來另一個角度來講，作為世間人如果沒有區分是非善惡的能力，那是愚痴，和佛陀的平等性智無關。
第四句 為善去惡是格物。這裡的格物經常被錯解，現代人理解格物是研究事物的原理從而獲得知識。這不是古人造這個詞的本意，這種錯誤的認知印光大師曾予以批判。
所謂格物就是格除物慾，人有私心物慾，就不能獲得正確的知見。我們的真如佛性如同鏡子一樣，朗照一切而纖塵不染，我們的物慾私心如同塵垢一樣遮蓋了鏡子的表面，從而讓我們變的狹隘，愚痴，煩惱叢生。王陽明講為善去惡，就是在格除自己的物慾和私心，掃除鏡子表面上的塵垢，從而找回我們那個原本充滿智慧和光明的真心。
格物在佛家來講也就是持戒，就是做到身口意五戒十善。朱熹理學講心外無物，佛家講心外無法，萬法從心想生。（萬法在這裡就是指萬事萬物）我們每一個人原本像佛一樣具足智慧和福德，但是我們追求的方向卻是錯的，追求財色名利這些空花水月般的東西，落入無邊的煩惱陷阱。
所以釋迦牟尼佛講我們就像是衣服裡藏著摩尼寶珠的乞丐一樣，本來十分的富有，可惜不知道。這顆摩尼寶珠不在別處，就在我們每個人的內心裡。心外無法，向外求是求不來的，有智慧的人向內求，向心地上求，無盡的寶藏，應時會自然顯發。
放下一切其實就是得到，拼命追求恰恰是迷失了自我，放下一切，智慧就現前，這才是真正的財富。絕大多數人因為迷失在這個有相的世間，秉持著眼見為實的邪見，不能看破世間森羅永珍的假相，顛倒執著妄想，生不能自在，死不能解脫，實在是可悲！
最後，總結一句，陽明心學取材於佛學，但是不能超越佛學。所以欲學心學者，儘可以先研佛學，佛學通，則世間學問自然通矣。
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