1樓：匿名使用者
“飛”的方向和域界，自然是，也只能是神祕、遼闊、至高無上的天空。因此，“好飛”必然“通天”。早在浙江餘姚河姆渡遺址出土的黑陶雙耳盆上，就有將“魚藻紋”和“鳥紋”刻劃在一起的圖案，陝西北首嶺遺址出土的“鳥魚紋”（亦稱“龍鳳紋”），也將天上飛的鳥同水中游的魚棗龍的模糊集合物件聯絡起來，這就透示出，早在新石器時代早期，龍的模糊集合之初，龍就開始有了“通天”的意味。
後世的許多建築雕刻、繪畫，人們都讓神龍出現在浩渺無垠的昊天雲氣中，如北京故宮的雲龍望柱、天壇的雲龍石、孔廟的戲珠飛龍，等。
龍“喜水”，水聚流於地；龍“好飛”，飛昇於雲天。於是，龍就具備了溝通天地，做天地間的橋樑和信使的能力。那些帝王君主們之所以以龍自比，其根本點就在於瞅準了龍的“通天”的神性，和充當天地間橋樑和信使的能力。
由於龍是由眾多的物件模糊集合而成的，各集合物件之間又存在著這樣那樣的差別，因此，龍又有了“善變”的神性。在古人的心目中，龍在天可以是雲、是電、是虹，在地可以是豬、是馬、是牛，在水可以是魚、是鱷、是蛇。換句話說，天上的雲、電、虹，地上的豬、馬、牛，水中的魚、鱷、蛇，等等，都可以是龍的變體和化身。
龍具備了“善變”的神性，而變，就免不了要變出些“靈光”、“靈通”、“靈妙”、“靈驗”和“荒誕”、“離奇”、“怪異”來。因此，龍又有了“靈異”的神性，成為古人心目中的“四靈”(其它三靈是麟、鳳、龜)之一。
人們造神、敬神的目的之一，是相信神能給自己帶來好處。龍是古人模糊集合了眾多的動物和天象，從而創造出來的神物，如果這個神物不能給人間帶來福祉和祥瑞，古人創造它做什麼呢？上述龍的種種神性，又都為龍的徵兆吉祥嘉瑞的神性提供了基礎：
龍喜水，而水是生產、生活的命脈；龍好飛，飛是對超越苦難、擺脫困境的嚮往；龍通天，天是天帝和諸神居住的地方；龍善變，變是對生存環境的適應；龍靈異，靈異使龍神奇莫測、非凡不群。將這種種優長集中於一身，龍又怎麼能不祥瑞呢？
龍可以“徵瑞”，也可以“兆禍”。棗這倒也符合辯證法，其根據是現實的驗證和歷史的、道德的評價。如導致西周滅亡的“龍黿之怪”、造成古時三苗地區大亂，的“日妖宵出，龍生於廟，犬哭於市”，等等。
龍的性情中，也有凶猛威厲、乖張易怒的一面。我們概而稱之為“示威”。龍之“示威”，蓋源於龍的模糊集合物件的習性和危害。
如灣鱷**傷人，蛇類陰毒咬人，雷雨使江河水漲成災，龍捲風捲走人畜樹木，泥石流沖毀房舍田園，等等。古人對這些現象不會有科學的解釋，只好以“龍怒”、“龍怨”、“龍報仇”、“龍做孽”等說之。
2樓：匿名使用者
圖騰（totem），原為美洲印第安鄂吉布瓦人的方言詞彙，意思是“他的親族”。圖騰崇拜的核心是認為某種動物、植物或無生物和自己的氏族有血緣關係，是本氏族的始祖和親人，從而將其尊奉為本氏族的標誌、象徵和保護神。世界各國不少學者，都對圖騰崇拜這一既古老又奇特的文化現象做過考察和研究，普遍認為世界上許多民族都曾經有過圖騰崇拜，其殘餘在近現代一些民族中還可以看到。
最早提出龍圖騰說的是聞氏一多。聞先生在他的一篇專門談論龍鳳的文章中這樣說道：“就最早的意義說，龍與鳳代表著我們古代民族中最基本的兩個單元－－夏民族和殷民族，因為在‘鯀死，……化為黃龍，是用出禹’和‘天命玄鳥（即鳳），降而生商’兩個神話中，人們依稀看出，龍是原始夏人的圖騰，鳳是原始殷人的圖騰（我說原始夏人和原始殷人，因為歷史上夏殷兩個朝代，已經離開圖騰文化時期很遠，而所謂圖騰者，乃是遠在夏代和殷代以前的夏人和殷人的一種制度兼信仰），因之把龍鳳當作我們民族發祥和文化肇端的象徵，可說是再恰當沒有了。
”那麼，龍圖騰是如何形成的呢？聞先生在他的名篇《伏羲考》說：龍這種圖騰，“是隻存在於圖騰中而不存在於生物界中的一種虛擬的生物，因為它是由許多不同的圖騰糅合成的一種綜合體”；是“蛇圖騰兼併與同化了許多弱小單位的結果”。
龍圖騰說由20世紀40年代起步，至今流衍不衰，一度還成為佔統治地位的觀點。到了20世紀80年代，一些學者開始質疑龍圖騰說，並出現一些否定性觀點。如：
“無論如何，圖騰物總是自然界中實有的物體。因為說到底，圖騰制體現的也正是人類與自然界之間的關係。因此，如果依據通行的理論和被學界接受的材料，龍作為一種圖騰同時又不存在於自然界中是難以令人接受的。
”（閻雲翔）“迄今為止，考古學、歷史學均無可信資料證明在中國歷史上曾有過一個強大的以蛇為圖騰的氏族部落，至於兼併與融合其他以馬、狗、魚、鳥、鹿為圖騰的氏族部落的說法更是完全出於臆想。”（劉志雄、楊靜榮）
學者們還指出，將中國古文物上出現的動物造型或紋飾視作圖騰的表現形式，也是非常錯誤的。因為考古學中的某一型別文化與社會學中某一氏族部落是兩個完全不同的概念。從時空範圍上講，前者比後者大得多。
因此，某一型別文化中的某種紋飾與某一氏族的圖騰劃等號的可能性微乎其微。還有的學者從圖騰文化的基本特徵提出悖論，如：圖騰是氏族群體成員崇敬的物件，是不得損傷、殺害和食用的，而在中國的古代典籍和神話傳說中，不乏貶龍、辱龍、鬥龍、斬龍以及食龍的載述。
總觀龍圖騰說的爭論，覺得起碼有這樣兩個問題值得思考：
一個問題是，圖騰說來自西方學者，中國遠古氏族部落是否也像澳洲土著、北美土著那樣，有過一個圖騰崇拜時期？分析古籍中的有關記載，回答似乎是肯定的。但是，按學界的普遍觀點，圖騰文化發生於舊石器時代中期，繁榮於舊石器時代晚期，進入新石器時代便趨於衰落，步入階級社會，就只剩下一些殘餘在延續。
按考古學提供的實物資料，龍的起源當是新石器時代開始以後的事，這樣就產生了一個問題：圖騰崇拜已走向衰落了，龍卻起源了。將方興未艾的龍歸劃於一個趨於衰落的崇拜現象，有悖於事物發展的基本邏輯。
另一個問題是，圖騰概念有其原有的為學界所基本公認的內涵和外延，這樣的圖騰是嚴格意義上的圖騰，或可稱為“狹義圖騰”。增其內涵、擴其外延之後的圖騰，就不是嚴格意義上的圖騰了，或可稱之為“廣義圖騰”。嚴格意義上的圖騰是自然界中存在的實物，而龍不符合這個條件，它們是自然界裡沒有的神物，因此，要說龍為圖騰的話，就只能將龍劃歸到廣義圖騰的框框裡。
問題是，狹義圖騰和廣義圖騰時不時地會發生衝突。比如，按狹義圖騰的要求，圖騰物是不得被侮辱被殺害的，而身為廣義圖騰物的龍卻屢屢被懲罰被斬殺棗這個問題如何解釋？如果要在狹義圖騰和廣義圖騰之間選擇的話，我倒更傾向於狹義圖騰，因為我覺得圖騰就是圖騰，應該尊重原初的內涵和外延，如果太廣義了，也就沒有圖騰了。
鑑於此，我在一系列談龍的著作、文章中，都沒有用“圖騰”一詞，而選用了“圖徽”這一概念。
龍的神性可以用喜水、好飛、通天、善變、靈異、徵瑞、兆禍、示威來概略。
在龍的神性中，“喜水”位居第一。這是因為，龍本來就是“水物”和“水相”，或者說，龍本源於“水物”和“水相”。龍的諸多的模糊集合物件，可以說都是“水物”或“水相”。
魚、鱷、河馬、海馬、水牛等生活在水中；蛇、蜥蜴喜處水溼陰潮之地；豬、陸牛、陸馬、鹿等離開水也活不下去；而云、雷電、虹、海潮、龍捲風、泥石流等自然天象，全都和雨、水關係密切棗似乎完全可以用“水相”稱之。本源於水物、水相的龍，怎麼可能不“喜水”呢？
“喜水”的神性，使龍對行雲布雨、司水理水的神職特別勝任。
“好飛”在龍的基本神性中佔有特別重要的位置。龍之“好飛”，原因有這麼幾條：一是作為龍的模糊集合物件，雲、雷電、虹霓等本來就是飛騰在空中的“天象”；二是魚、鱷、蛇等在水中潛游之快，馬、牛、鹿等在陸地上奔跑之速，都類似於“飛”；三是古人由於思維的模糊性，往往將潛游於水中的魚、鱷、蛇等，奔跑於陸地上的馬、牛、鹿等，和飛昇騰躍在空中的雲、雷電、虹霓等看成一個神物的不同表現，從而認為能在水中游、地上跑，也就能在天上飛。
四是人類自從有了精神生活以後，就一直幻想超越自身的侷限，擺脫現世的苦累，飛騰、翱翔到高妙闊遠、有星星，有月亮，白雲繚繞的空中去。而龍作為寄託著、體現著古人理想的神物，要是不能飛，不好飛，那也就不是龍了。
“好飛”的神性，使龍很自然、很方便地成為某些神仙、聖傑、帝王的乘御物件。
龍是最早出現哪個朝代？
3樓：酒菊陽鸞
龍是最早出現在商代
龍起源於中國新石器時代早期，距離今天的時間不會少於八千年。
龍的模糊集合過程的起點在新石器時代，經過商、周至戰國時期的長足發展，到秦漢時便基本成形了。這個“基本”有兩個意思，一是說構成龍的框架、要素、樣式，秦漢時都基本具備了；二是說龍是一個開放的、不斷納新的系統，它並不滿足秦漢時的基本成形，之後的歷朝歷代，直到今天，還都在不斷地加減、變衍和發展。
龍是從哪個朝代開始用來比喻皇帝
4樓：感性的我是
商周時期。
商周時期，龍紋正式作為天子紋章與權力象徵。這時候的商周天子懸掛九旒龍旗，並且穿著龍袞祭祀先王。秦漢時期，中國大統一，要求有一個與之相適應的大神，以整合各地、各民族的信仰，龍崇拜進一步與帝王崇拜結合在一起。
中國古代帝王把自己說成是龍神的化身或龍神之子，或把自己說成是受龍神保護的人，藉助龍樹立威信，獲得人們普遍的信任和支援。這樣，龍獲得了更為顯赫的地位，對中國龍文化的發展起到十分重要的作用。
5樓：請教者
龍的崇拜是由圖騰發展而來的，龍一直是中華民族的象徵。從歷代龍形象的嬗變歷程來看，中國文化中的龍形象，始終都不是對自然實物的模擬，而是多種形象綜合想象而成的。在遠古龍蛇是不分的，龍的形象是吸取了蛇、馬、鹿、鳥、兔、獸等等的內容拼湊成一個龍的形象，可推測為古代先民合併多個圖騰崇拜的民族而形成統一的龍的民族的結果。
據《漢書·高帝傳》說劉邦的母親與龍交才生下劉邦，劉邦是龍的子孫。龍是吉祥的象徵，可以興雲致雨，調和陰陽，所以神仙也往往騎龍上天，漢武帝一心夢想有朝一日坐六龍駕馭的車**成神，所以龍車在漢畫中是有重要的地位。古人把東、西、南、北、中分別用青、白、赤、黑、黃的“青龍”為“蒼龍”為鎮東之神靈。
龍是歷代帝王的象徵和中國的象徵，它的形象是在歷史發展過程中逐步形成了今天的鹿角、獅鼻、牛脣、虎眼、鷹爪、魚鱗和蛇身的騰雲駕霧、張牙舞爪的威武形象。皇帝自稱為“真龍天子”，中國人稱為“龍的傳人”。
白虎。虎的崇拜應源自楚文化中對虎的圖騰崇拜。虎一直受到漢民族的崇拜，是正義、勇猛無適度、威嚴的象徵。
據考證，虎的形象在古羌戎族也有出現，但在我國西南地區最為流行。新石器時代良諸文化中的玉琮的獸面和殷商青銅器上的獸面都與虎的形象相似，直到今天我國的彝族、白族、布依族、土家族等民族仍稱虎是其祖先。漢代人把虎看作是百獸之王。
白虎是五百年才能變白的虎，是神物，而且仙人往往也乘虎**。是鎮西之獸。
自漢代以後虎一直成為勞動人民喜愛的保護神，而沒有成為帝王的象徵，經過漫長的歷史演化與發展，崇虎的文化意識，已成為中華民族的共同的文化觀念。
朱雀。朱雀也就是鳳凰。晉人郭璞在《爾雅·釋鳥》中注曰鳳凰：
“雞頭、蛇頸、燕頜、龜背、魚尾、五硃色、高七尺許。”上古之時，關於鳥的神鳥傳說就有許多；在民族大融合的過程中，鳳作為一種具有多元化文化現象的綜合想象而形成的神鳥，像龍一樣，具有多種動物的特徵。
《山海經·南次三徑》雲：“丹穴之山……有鳥焉。其狀如雞，五朱而文，名曰鳳凰，首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。
”在民間的藝術塑造中，鳳越來越變成了具有人的思想品格的神奇形象了。因為《史記·殷本記》講，簡狄的妃子吞下玄鳥的卵而生契，契是商族的祖先，所以鳳凰是商的圖騰。楚文化中就有尚巫崇鳳的習俗。
因為鳳凰的相類者孔雀產於南方，它是百鳥之王，是具有豔麗的五彩花緞和崇高的思想品德、象徵吉祥、美好的神鳥，為南方之神。在《論衡》、《淮南子》等書中說：“日中有三足鳥”，漢畫中常將三足鳥叫做瑞祥之鳥列於西王母旁。
其實三足鳥與神鳥朱雀是一致的。因龍體現著陽剛的威力，多象徵男性，鳳體現出陰柔婉麗之美，多象徵女性。龍與鳳並列被稱為最吉祥之物，故有“龍鳳呈祥”之吉語。
玄武。認為玄武是龜，龜壽千年，所以在漢畫上多出現龜的形象，而龜又是夏族的圖族，因為夏禹的父親是鯀。《史記·夏本紀》張守節正義：
“鯀之羽山，化為黃熊，入於羽淵。熊，音乃來反，上三點為三足也。束晳曰：
‘《發矇記》雲：鱉三足曰熊。’”鱉龜是夏族的圖騰，又是長壽之物。
漢人又用它占卜吉凶、未來，是鎮北之神，可以說四方之神是漢代民族大融合的產物，帶有濃郁的神話色彩，後來與漢之陰陽五行發展而成為“五帝”。東方太昊帝庖犧氏，也稱東方帝。
由上所述，可知四方之神是民族大融和的產物，帶有濃郁的神話色彩。
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