1樓：魘夢
最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：「善事父母為孝」。漢代賈誼的《新書》界定為「子愛利親謂之孝」。
東漢許慎在《說文解字》的解釋：「善事父母者，從老省、從子，子承老也」。許慎認為，「孝」字是由「老」字省去右下角的形體，和「子」字組合而成的一個會意字。
從這裡我們可以看出，「孝」的古文字形與「善事父母」之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關係時應該具有的道德品質和必須遵守的行為規範。 傳統孝觀念的積極價值 首先，傳統孝觀念中的「養親」、「敬親」具有普世價值 孝的基本含義就是「善事父母」。養親就是保證父母物質需要的供養。
子女在幼小時受到父母的撫養和教育，而當父母年老體衰喪失勞動能力時，子女則有贍養、扶助和報答父母養育之恩的社會責任感。 對於贍養父母僅僅有養還不夠，更重要的是在贍養的過程中體現出「敬」。每個人生下來都離不開父母親人的養育，在這種養育的親密關係中，必會自然地形成子輩對養育自己的父母親人的愛戴、尊敬之情。
父母是自己生命所由，也是一切人際關係中最自然、最親密的人際關係。因此，很難想象一個人連給予自己生命的父母都不愛不敬，他怎麼能生髮對他人、社會、國家的愛呢？怎麼會有健全的人格呢？
傳統孝道中所講的「養親敬親」思想在任何人類社會中都具有普遍適用性的，所以是人類社會的一種永恆價值。 其次，「親親」、「敬長」觀念有利於調整人際關係，維護社會穩定 在古人看來，一切人際關係均是基於孝而發生的。中國傳統社會，特重家庭，在家庭中又首重父子關係，而調節父子關係的道德規範就是儒家提倡的「孝」。
孔子說：「**入則孝，出則弟。」（《論語.
學而》）孟子則說：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。」（《孟子.
公孫丑下》）通過父子關係直接體現子孫與祖宗的關係。兄弟關係也是因為雙方均是父母所生，我們敬重父母，也應該敬重由父母所創造的生命。夫妻關係也是為了延續宗族的生命而得以建立的，家族、宗族、親戚等關係都是基於血緣關係而發生的。
師生關係是精神關係，老師是精神生命之所出，因而古代社會強調對待**要像對待父親一樣。朋友關係一樣是由精神或文化的關係而產生，曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。
」（《論語.顏淵》）我們求友的目的就是藉助朋友之力來充實精神生命或文化生命，因此，友道實為師道的擴大，中國的師友關係一樣是導源於孝道的。所以，孝是中國文化向人際與社會歷史橫向延伸的根據與出發點，是貫穿天、地、人、己、子、孫的縱向鏈條。
從精神機制上看，儒家文化就講究一個「推」字。提倡孝道要推及於人，要行忠恕之道，如果將對父母之敬愛，對兄長之尊重（即孝悌）精神推及於人，那一定會「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」（《孟子.梁惠王上》），如此，不僅會和睦九族，以親鄉里，而且會以君為父而忠君，以民為本而愛民，由追祖宗而愛祖國，以師為父而尊師，以長老為父兄而敬老尊長等等，從而處理好一切人際關係。
如果全社會範圍內的人都做到了「親親」、「敬長」，那麼整個社會的穩定效果便可想而知了。 再次，傳統孝觀念中的「立身揚名」之孝造就了許多忠君愛國的傑出英才 「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身」（《孝經.開宗明義章》）。
立身然後方可言孝。而中國古代的「立身」，不外乎「立德、立言、立功」三不朽，這三者之間雖有區別，但總體上來看，都已不再是侷限於家庭內侍候父母的範圍，而是一種社會的事業。眾所周知，儒家對「立身」最為關注，修身齊家治國平天下，這是儒家始終不移的追求。
儒家修身的目的也正在於治平，在此意義上，立身之孝就會導致先天下之憂而憂的國事關懷。當然，古人行事、建功立業的促動因素是非常複雜的，可能是因為各種偶然因素，也可能是出於現實功名利祿的引誘，不過，有一點是可以肯定的：父母的教誨曾對他們的心靈產生過巨大的震撼力。
傳統孝觀念強調對父母的遵從，因而父母教誨的權威性在古代社會是不容置疑的，其影響是終身的。這樣的例子有很多，如岳飛的母親為勉勵他英勇抗金，在岳飛背上刺「精忠報國」四字的故事家喻戶曉，感人至深；楊家將滿門精忠報國，前仆後繼，正是由於佘老太君夫婦的諄諄教誨與榜樣示範；漢代的司馬遷為了了卻父母的宿願，寧可承受著沉重的打擊而隱忍苟活，完成了其父尚未完成的《史記》。由此可見，傳統孝道也為社會造就了許多傑出的英才，他們為國家、為人民所創造的業績，正好也說明了在古代社會中親親的愛國可能。
什麼是孝道？
2樓：匿名使用者
一、孝道的定義：奉養父母長輩的準則叫「孝道」。孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為準則之一，另一個基本傳統道德行為準則是忠。
幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區別人與禽獸的標誌。忠孝是聖人提出來的，卻不是聖人想出來的。它是我國古代長期社會實踐的歷史產物。
二、孝道的內容：孝道的內容主要包括：1、養親與敬親；2、順親與諫親；3、傳宗接代；4、喪親與祭親；5、立身、立功，以顯父母。
1、養親與敬親：（1）養親是要照顧好父母的飲食衣服居住等基本的生活，是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大**，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。
（2）傳統孝觀念不僅要求子女對父母盡奉養的義務，更重要的是子女對父母有敬愛之心。孔子對「敬親」特別重視，而且把能否敬愛父母作為人與畜、君子與小人的區別。《論語·為政》說：
「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」傳統孝觀念中，敬親是比養親更高層次的孝。
2、順親與諫親：（1）順親是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標準為標準。不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。
《論語·學而》說： 「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。
」（2）諫親是在父母犯錯的時候要委婉的提出建議，讓父母能改正錯誤，這也是孝的一種內容。當父母長輩有過錯時，子女要委婉諫議。《論語·里仁》說：
「事父母幾諫」，即委婉勸諫。《孟子·告子下》說：「親之過大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。
」就是說，子女對父母的過失，違背道義的行為不怨、不諫，甚至盲目順從，就是不孝。
3、傳宗接代：傳統封建的孝觀念認為人在結婚之後必須生子，生子育孫能使家庭以至整個宗族得以穩固和延續，使先祖得以祭祀。完不成這一重任，就是對父母最大的不孝，對祖先最大的不尊。
《孝經·聖治章》也說：「父母生之，續莫大焉。」即使奉養父母錦衣玉食，但終無後人再續家門，讓父母死不瞑目，古代孝子會感到無限遺撼，感到愧對父母。
可見傳宗接代觀念在古代是報答、安慰父母的一種方式和情結。
4、喪親與祭親：孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。
《中庸》說：「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。
《孟子·滕文公上》說：「養生不足以當大事，惟送死可以當大事。」，《禮記·祭義》說：
「養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。」從以上可看出傳統孝觀念非常重視「事死」的。
「事死」也就是古人說的喪親。曾子將喪親之孝概括為「慎終追遠」 。慎終是父母死亡的喪葬行為，追遠是父母死後的祭祀禮儀。
可見，子女表達喪親之孝的形式就是喪葬和祭祀，也就是說父母或長輩去世後要舉行葬禮和祭禮。
5、立身、立功，以顯父母（1）立身：百善孝為先，因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。
《禮記·祭義》說：「身也者，父母之遺體也，行父母之遺體，敢不敬乎？」《孝經·開宗明義章》說：
「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。（2）立功：
傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，《孝經·開宗明義章》說：「揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，《中庸》說：
「夫孝者善繼人之志，善述人之事者也。」為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，為父母、為家庭取得榮譽，延續父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理範圍內的最高要求。
3樓：匿名使用者
最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：「善事父母為孝」。漢代賈誼的《新書》界定為「子愛利親謂之孝」。
東漢許慎在《說文解字》的解釋：「善事父母者，從老省、從子，子承老也」。許慎認為，「孝」字是由「老」字省去右下角的形體，和「子」字組合而成的一個會意字。
從這裡我們可以看出，「孝」的古文字形與「善事父母」之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關係時應該具有的道德品質和必須遵守的行為規範。
傳統孝觀念的積極價值
首先，傳統孝觀念中的「養親」、「敬親」具有普世價值 孝的基本含義就是「善事父母」。養親就是保證父母物質需要的供養。子女在幼小時受到父母的撫養和教育，而當父母年老體衰喪失勞動能力時，子女則有贍養、扶助和報答父母養育之恩的社會責任感。
對於贍養父母僅僅有養還不夠，更重要的是在贍養的過程中體現出「敬」。每個人生下來都離不開父母親人的養育，在這種養育的親密關係中，必會自然地形成子輩對養育自己的父母親人的愛戴、尊敬之情。父母是自己生命所由，也是一切人際關係中最自然、最親密的人際關係。
因此，很難想象一個人連給予自己生命的父母都不愛不敬，他怎麼能生髮對他人、社會、國家的愛呢？怎麼會有健全的人格呢？ 傳統孝道中所講的「養親敬親」思想在任何人類社會中都具有普遍適用性的，所以是人類社會的一種永恆價值。
其次，「親親」、「敬長」觀念有利於調整人際關係，維護社會穩定 在古人看來，一切人際關係均是基於孝而發生的。中國傳統社會，特重家庭，在家庭中又首重父子關係，而調節父子關係的道德規範就是儒家提倡的「孝」。孔子說：
「**入則孝，出則弟。」（《論語.學而》）孟子則說：
「內則父子，外則君臣，人之大倫也。」（《孟子.公孫丑下》）通過父子關係直接體現子孫與祖宗的關係。
兄弟關係也是因為雙方均是父母所生，我們敬重父母，也應該敬重由父母所創造的生命。夫妻關係也是為了延續宗族的生命而得以建立的，家族、宗族、親戚等關係都是基於血緣關係而發生的。師生關係是精神關係，老師是精神生命之所出，因而古代社會強調對待**要像對待父親一樣。
朋友關係一樣是由精神或文化的關係而產生，曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」（《論語.
顏淵》）我們求友的目的就是藉助朋友之力來充實精神生命或文化生命，因此，友道實為師道的擴大，中國的師友關係一樣是導源於孝道的。所以，孝是中國文化向人際與社會歷史橫向延伸的根據與出發點，是貫穿天、地、人、己、子、孫的縱向鏈條。 從精神機制上看，儒家文化就講究一個「推」字。
提倡孝道要推及於人，要行忠恕之道，如果將對父母之敬愛，對兄長之尊重（即孝悌）精神推及於人，那一定會「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」（《孟子.梁惠王上》），如此，不僅會和睦九族，以親鄉里，而且會以君為父而忠君，以民為本而愛民，由追祖宗而愛祖國，以師為父而尊師，以長老為父兄而敬老尊長等等，從而處理好一切人際關係。如果全社會範圍內的人都做到了「親親」、「敬長」，那麼整個社會的穩定效果便可想而知了。
再次，傳統孝觀念中的「立身揚名」之孝造就了許多忠君愛國的傑出英才 「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身」（《孝經.開宗明義章》）。立身然後方可言孝。
而中國古代的「立身」，不外乎「立德、立言、立功」三不朽，這三者之間雖有區別，但總體上來看，都已不再是侷限於家庭內侍候父母的範圍，而是一種社會的事業。眾所周知，儒家對「立身」最為關注，修身齊家治國平天下，這是儒家始終不移的追求。儒家修身的目的也正在於治平，在此意義上，立身之孝就會導致先天下之憂而憂的國事關懷。
當然，古人行事、建功立業的促動因素是非常複雜的，可能是因為各種偶然因素，也可能是出於現實功名利祿的引誘，不過，有一點是可以肯定的：父母的教誨曾對他們的心靈產生過巨大的震撼力。傳統孝觀念強調對父母的遵從，因而父母教誨的權威性在古代社會是不容置疑的，其影響是終身的。
這樣的例子有很多，如岳飛的母親為勉勵他英勇抗金，在岳飛背上刺「精忠報國」四字的故事家喻戶曉，感人至深；楊家將滿門精忠報國，前仆後繼，正是由於佘老太君夫婦的諄諄教誨與榜樣示範；漢代的司馬遷為了了卻父母的宿願，寧可承受著沉重的打擊而隱忍苟活，完成了其父尚未完成的《史記》。由此可見，傳統孝道也為社會造就了許多傑出的英才，他們為國家、為人民所創造的業績，正好也說明了在古代社會中親親的愛國可能。
儒家孝道的現代意義，什麼是儒家孝道，和孝的現代意義
今日的社會在大生產的經濟形式下，家族 地緣區域性聯絡日益淡化 鬆弛。而社會的整體聯絡逐步加強。我們對 老吾老以及人之老 的理解已經不是由親到疏的梯級推廣轉向兼顧全社會的博愛。因此，我們與父母長輩的關係是以自由平等協商，而非絕對服從是平等前提下的自由交流，而不是 無改於父之志 是經濟上的互助互補，而不...
什麼是孝道,孝分,小孝,中孝,大孝還有大大孝嗎
整包吃辣條 孝順父母是天下兒女天經地義的職責，但是孝順有小孝順 中孝順 大孝順之分。善事父母為孝。讓父母衣食無憂是孝父母之身。讓父母精神快樂是孝父母之心。讓父母願望實現是孝父母之志。讓父母智慧增長是孝父母之慧。孝身是小孝，孝心是中孝，孝志是大孝，孝慧是大大孝。小孝順 整天圍著父母轉，給父母端飯洗腳，...
中國的「孝道」是害人的毒瘤，為什麼中國人重孝道
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