1樓：匿名使用者
我覺得看的見的是世人為了錢和慾望奔波，勞碌。。。看不見的卻是活在世間的目的--愛，生命的永久真諦，意義..
2樓：匿名使用者
世界上的一切物質都是我們看得見的.人貪愛世界的物質財富,但人死後帶不走.擁有這些僅僅是幾十年,因此是短暫的.
看不見的卻是積在天上的財富,是我們追求的永生.這才是永久的
3樓：匿名使用者
人是看得見的，心是看不見的啊 ！！！
聖經裡 看得見的是暫時的,看不見的是永久的 是什麼意思
4樓：匿名使用者
凡看得見的，就是“生活、財富、家庭、親友、地位”等一切，都是暫時的，也就是，人一旦死去，這些東西對這個死去的人來說都會失去價值。
只有人的靈魂，是永久的，並且要到屬於自己的地方去，或是天堂或是地獄，這個地方是永久存在的。
所以說，**徒不能把可以永久的東西的盼望，建立在必然消逝的短暫的東西上，也就是把靈魂的需要建立在物質需求上，這樣的結果就是靈魂必然要空虛，直到最後就落入地獄了；**徒要把永生的盼望放在生命的追求中，存永恆的盼望，堅持信仰原則地生活，比如“榮神宜人”、“愛人如己”、“扶助他人”等，這樣就等於將財富存在天堂的銀行裡，到死去的時候，天堂的使者自然來接這個人。
5樓：匿名使用者
請看**：
【林後4:17】 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
【林後4:18】 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
在這段**裡，保羅說的是信徒在世上受苦都是短暫的，因為在天國裡為信徒存留了榮耀。
解釋：我們的苦楚不應使我們的信心軟弱或灰心失望，倒應在痛苦中發現其中的意義。困難和人的限制給我們幾方面的好處：
（1）提醒我們**曾為我們受苦；（2）使我們免於驕傲；（3）使我們的目光超越短暫的此生；（4）使我們能在人前見證信仰；（5）使神有機會證明他的大能。所以，你可以把你的煩惱看為機會！
6樓：匿名使用者
我們所看見的都是物質世界，人為什麼總是嘆息生命的短暫呢？因為人有一個永不消滅的靈魂。
所以用暫時的人生來獲取那看不見的永久，是一件必要的事。
7樓：匿名使用者
意思是我們不要只追求世界上的財富快樂 而要追尋那看不到的永生之道
8樓：風的化身
給你一個例子吧，或許 你在海中遇險了，只剩下一塊木頭了，你學習約拿禱告求神讓一條鯊魚把你吞進肚子裡，然後把你帶到岸上再吐出來！可神卻不按你的意思，他安排一艘船經過那兒，然後救你！這就說你的人生方向可能自己會不清楚什麼是最好的，但神會把適合你的而且又好的賜給你！
從靈性的角度上說就是，我們所追求的不是世界上的什麼，因為花必凋謝，草必枯萎！ 我們乃是要追求那永遠為我們存留的福氣和祝福，就是有永生的盼望！ 呵呵 願上帝祝福你！
9樓：誠實的懷疑者
世界上物質的一切都要過去，唯獨天上的看不見一切是永存的
10樓：大漢傳說夢想
神為我們預備的道不一樣，不過我們都要共同侍奉他，要用時常以讚美為祭獻給他，所以人的路不一樣，以後的路上會發生什麼我們不知，你也不要刻意去計劃你的路，凡事要信靠他，就得智慧和平安！耶酥愛你
聖經中有一句話：“凡是看得見的，都是暫時的，只有看不見的，才是永遠的” 是出自哪一部？
11樓：匿名使用者
出自新約 “原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。” (哥林多後書4：18）
12樓：匿名使用者
肉體稍縱即逝；靈魂直到永遠。
13樓：去你的鬼使用者名稱
新約 哥林多後書 4:18
人所看見的是暫時的，看不見的才是永恆的。是哪節**
14樓：
原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；
因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
聖經 哥林多後書（4:18）
聖經中看見的人不愛怎能說愛看不見的神呢
15樓：信心醫院
《約翰壹書》4：20人若說，“我愛 神”，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的 神（有古卷作“怎能愛沒有看見的 神呢？”）。
21愛 神的，也當愛弟兄，這是我們從 神所受的命令。
採菊東籬下是哪一首詩中的
16樓：張經緯
飲酒以嗜酒著稱的陶淵明，似乎特別善於遣酒入詩，在那些清新又極富奇趣的田園詩中，彷彿時時可以聞到江南鄉村飄逸的酒香，時時可以看到詩人詩酒耕讀、極富情趣的田園生活。酒，為陶淵明的田園詩增添了無盡的思想和藝術魅力。膾炙人口的《飲酒》其五，是詩人酒後的作品：
�結廬在人境，而無車馬喧。�
問君何能爾，心遠地自偏。�
採菊東籬下，悠然見南山。�
山氣日夕佳，飛鳥相與還。�
此中有真意，欲辯已忘言。
這首詩寫農村自然景色的恬美靜穆和詩人歸隱後悠然自得的生活。詩中不見一個酒字，但酒的韻味十足。“採菊東籬下，悠然見南山”，是千古傳唱的名句，其藝術魅力應該說與酒的魅力是分不開的。
人們常常慨嘆“悠然見南山”中一個“見”字，十分地精妙，如果把“見”換成“望”，意思一樣，而意趣就盡失了。而詩人為什麼用“見”不用“望”
呢？這裡一半的功勞恐怕要歸之於酒。詩人酒後薰薰然、陶陶然，在東籬採菊，偶一抬頭見到南山。
只有這一“見”字，才能準確、傳神地表現詩人薰薰然的神態。而這一如神來之筆的“見”字，詩人恐怕也只有在酒意的朦朦朧作用中才能得到。
但也不是人人都耽酒的，白居易愛的是一個“晚來天欲雪”的黃昏，去邀一位他的故人來赴“紅泥小火爐”的情趣，這位叫劉十九的故人或赴約或不赴約，我們從白老爺子的詩中讀到的是千年前的一點點閒情雅興，那夜的酒早已隨著爐火的燼滅散去，不朽的卻是那一片情懷。
紅泥小火爐，
綠蟻新醅酒。
天來晚欲雪，
能飲一杯無？
這豈止是一封書簡，即使是，也該是歷史上最好最簡潔的一封書簡吧？隨這書簡一起成就的，還有這千古絕句！
而元曲中的劉致卻用“癭瓢，帶糟”的句子去刻畫村酒的原始粗獷：
一隻疙疙瘩瘩的葫蘆瓢，狠狠的伸入酒缸中，連糟帶酒，胡亂的舀起便喝，自有一股金盃玉盞只外的豪情。想起數年前，到黃姚，為什麼去已經忘了，在一極偏遠的山村中，在火塘邊，我陪著一老農喝酒，青瓦色的泥碗，淺卻大，喝的是老漢自釀的木薯酒，下酒的是老漢的炒的黃豆，老漢抽我帶去的捲菸，我抽的是老漢自種的生煙，老漢說的是地裡的莊稼，我有一句沒一句的應著，時而話頭停了便端起碗輕抿一口，最平常不過的卻讓我每每想起神往不已。
這樣的飲酒情趣又豈在飲？！
啕淵明晚年的時候給幽默的給自己弄了一張無絃琴，，並題詩曰“但識琴中趣，何勞弦上音”。老啕愛琴，愛的竟然是眾弦寂然之後的“琴趣”。如果生命如一甕酒，我愛的不是那百分之幾的酒精成分，而是那若隱若現的醇香。
我不是說酒不夠美，我是說美酒之外必然還有什麼飲趣。聖經上說“看得見的是暫時的，看不見的是永久的。”如果我相信飲趣比飲重要，那我必定相信還有比飲之外的一種更動人的什麼.....
17樓：簫兒
《飲酒》（陶淵明）
結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠悠見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言
這首詩的意境表現了作者自得其樂的隱居生活和那種悠然、恬靜、消雅的心情。“問君何能爾？心遠地自偏”，一語把這種心境的原因道破。
陶潛對禪機悟透頗深，乃至使這首詩的藝術境界產生空靈之感，使人身臨其境，若在仙界上，不在五行中。所以說這首詩難就難在體會出作者當時的心境。陶潛是東晉的一偉大隱士。
從客觀上看，為不願同流合汙；從主觀上看，則是因其自身所形成的性情，因為人總是不斷地向自己的本性邁進，當本性與後天之性情產生衝突，便會產生大悲哀。然後棄之，而後得魚或熊掌也。而陶潛便是取熊掌而歸山林，因其性本愛丘山。
所以，此詩意境雖在悠閒，然心境卻大相徑庭。
“結廬在人境，而無車馬暄”，乍聞只覺得清淨，悠閒，細思方感作者之愁情，一個人久居僻靜之所，則嚮往喧鬧的聲音，人之常情。一個“無”字盡顯作者之遺憾。“問君何能爾？
心遠地自偏”。看則沒問，實則扣心自問，敲打警鐘，終於驀然回首，否極泰來，再看眼前之青山綠水，自然風光，心曠神怡，想起日常之生活往事。：採菊東籬下，悠然見南山：
，多麼灑脫，飄逸的情景，一個“見”字，令人忘俗，浮想聯翩。酒是很妙的東西，忘卻暫時的煩惱，使一切朦朧、模糊，達到美的極致，景中生情，這是體驗高峰。“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，“佳”完善高度的統一。
“相與還”，何也？周而復始，返樸歸真，如果謝靈運還是寄情于山水，那麼，陶潛則是與自然山水合二為一，這便是他此時的心境。而後，作者便把自己的領悟昇華為哲理的高度，“此中有真意，欲辯而忘言”，最美的大自然的語言便是默默無言。
作者的心情由愁生悲，有悲見喜，有喜達歡，又由歡歸於平淡。
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