1樓：
這首詩體現了大乘佛法「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」的理論。也就是說只要心中無絲縷牽掛，一切都不重要了，萬法隨緣，順其自然。是為「心隨萬境轉」。
而「無喜亦無憂」則是對徹悟後心境的描寫。這首詩與曼殊大師《寄調筍人》的「與人無怒亦無嗔」有異曲同工之妙。
2樓：龍華之色
無喜亦無憂,可謂為禪之最高境界,然該句並無境界之現,且人人皆套,本不足贊,
但其前有"心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流識得性"作鋪:
心隨萬境轉 可見其自如灑脫
轉處實能幽 可見灑脫中有本真靈性
隨流識得性 更為難得,從小乘之『無常,無我』過渡為大乘之『常樂我淨』
參禪都講忘我,即"苦集滅"三諦
然該禪者從"心隨萬境轉"始,又恢復到"隨流識得性"的本我存在,
可謂"苦集滅道"四諦化而歸一,實為難得
順便一提，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」中最不可忽略的當屬『相』字
若為「無我」，則只是「心隨萬境轉」的無常
但「無我相」卻道破「我」不在「相」中存在，而是「隨流識得性，無喜亦無憂」
心隨萬物轉 轉處實能幽 隨緣識得性 無喜亦無憂！這是誰寫的？？回答時看清題目，不知道確切答案 100
3樓：南邕
據說是古代禪宗大德有一首詩：
『心隨萬物轉，轉處實能幽，隨緣識得性，無喜亦無憂。』
『心隨萬物轉』，意思是說，我們的心隨著萬物生起種種的妙用，這就是應緣接物。事情來了怎麼解決，工作來了怎麼完成，我們心裡都明白，絲毫也不糊塗。但是，大家要注意，不要把這句話誤解了，這裡不是指心有所住。
『轉處實能幽』，幽者，幽靜不動也。轉雖轉了，雖然起念應付種種的事情，但內心卻是不動的——心裡並沒放著這個事情，就像不是自己在應付，而是別人在應付一樣。孔老夫子講：
『廢心勞形。』意思是，雖然形體在勞動，但心並沒著在上面。這句話非常重要，真要做到，非精勤觀照不可。
如果沒有觀照，這個心就會隨著物境轉，心就被物境所吸引而牽制住了。我們修行就是要不為物境所轉，相反，還要轉物。我們有了某個東西，就利用它，而不要為它所用。
譬如，有杯子就用來喝水，有熱水瓶即用來保暖，但不為它的得失所轉，不因它而生喜、愛、憂、惱之情。如果沒有這些東西，也不要費盡心力去追逐搏取，更或為了取得這些東西而損害他人或是犯法，那就是為物所用了。
『隨緣識得性』，這句話很重要。我們做一切事情都要隨緣，隨緣則起妙用，反之則會起種種煩惱。比如，一個很有才幹的人，一時得不到適當的工作，不能發揮其才能，此時也毋須怨天尤人，只要努力幹好本職工作就是了。
日久，他的才能自會被大家賞識，而遷任更適當的工作，發揮其才能。假如因不滿本職工作而煩惱，則烏雲遮住了光明，真性就顯現不出來了。又譬如，工作職位升高，就高興歡喜；職位下降，就憂傷煩惱，這都是凡夫俗子的見地與心態。
我們學佛的佛子就不應該有這樣的見解，一切都要隨緣，因為升、降都是為大眾服務，不可為個人的利益考慮。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真實不虛的。
我們只有隨緣起用，無所執著，才得真實受用。
『無喜亦無憂』。就是說，如果因緣很順，事情做得很圓滿，我們也不喜；如果因緣不合，事情沒做好，我們也不憂。因為一切事情都是假相，本來無有得失。
而且所做之事都是隨緣起用、恆順眾生、利益群倫的，非為私利。複次，我們作事已竭盡全力，沒有絲毫馬虎，成不居功，敗也於心無愧，坦坦蕩蕩，大機大用，不喜不憂，不取不捨。觀照功夫做到這種地步，觀照就不要了，從而更上一層樓，進入無功之用，到達無為之地了。
這時真性時時刻刻現前。《六祖壇經》雲：『見性之人，言下須見。
若如此者，掄刀上陣，亦得見之。』掄(lūn)刀上陣之時，性命在呼吸之間，也無絲毫慌亂，但明見真性在起作用；縱或為國捐軀，殺身成仁，亦無所謂，因真性是不生不滅的。小乘聖人則不理解這一點，他們認為：
哎呀！這不又進入生死輪迴了嗎？他們不曉得，要成佛，須到六道中度眾生。
你不入生死，六道里的眾生怎麼度啊？而且，入六道實無六道可入，身相有生滅，而性無生滅。所以，我們無須妄念紛紛，煩惱重重，只要胸懷坦蕩，隨緣任運，逍遙自在就是了。
我們若能照這四句詩做去，就得大受用、得大自在了。
4樓：弘騫堯
這是凡夫，心隨萬境轉。「轉處實能幽」，幽是幽靜，這個幽就是一般講的定。轉處，如果你能夠心是定的，可以隨萬境轉，只要不動心就行了。
所以佛法的修持沒有別的，自始至終都是修定。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的手段，都是修定。佛法最後歸納就是戒定慧三學，沒有別的。
持戒是手段，幫助你得定；定得到了，定起作用就是慧，就開智慧，就是此地講的智。定是修行的關鍵，是修行的樞紐。無論在什麼境界裡面，這個心如如不動，那就成功了。
在淨土宗，我們稱它為「一心不亂」，這個就是定，你要真正能夠學得。然後，「隨流認得性，無喜亦無憂」。喜憂是煩惱，是起心動念。
在六道里面恆順眾生、隨喜功德，他這個心永遠是不動的。釋迦牟尼佛三千年前示現在我們世間，講經說法四十九年，他講了沒有？我們說他講了，佛不承認，佛否認；我們說他沒有講，佛也搖頭，也否認。
到底是講還是沒有講？事上是講了，理上沒講，相上是講了，他心確實沒講，他心從來沒動過念頭。沒動念，為什麼會講？
我們現在凡夫，動念才會講，沒動念不會講！動念會講，叫造業；不動念會講，不造業。你要是問，不動念為什麼會講？
大磬沒動念，你敲敲看，它響不響？你敲一下，它就響一下，敲得重，它響得大，敲得輕，它響得小。諸佛菩薩的心就像鐘鼓一樣，裡面空空如也，從來不起心動念，眾生有感，他自然就有應，就像我們敲鼓一樣，鼓裡面什麼也沒有，空的，一敲它就有應。
佛說我們凡夫肚子裡裝得滿滿的，不空。聖人的心裡沒有東西，六祖講的「本來無一物」，所以他可以跟一切眾生感應道交。我們為什麼起不了感應？
就是裡面已經塞滿，敲也敲不響，裝滿了，裝滿什麼？裝滿妄想、裝滿執著。《華嚴》上說的，「但以妄想執著而不能證得」，所以我們這個心裡被妄想、被煩惱障礙住，裝滿了，虧吃在這個地方。
所以他怎麼可能有喜憂？他不會起心動念。
這就是講的『正觀，默照本心』，這在我們唸佛分上，實在講就是一心不亂，時時保持著一心不亂，那就是默照本心。第二，這是『助行』，前面是正行，這個觀就是修行，助行是『備修萬善』。自心清淨，本來無一物，何必要修善？
本來不造惡，**還有善可言？有善有惡，六祖聽到一定告訴我們，善惡是二法，二法就不是佛法；但是不妨斷惡修善，這是大慈大悲，這也是眾生感應而現的。像現在這個社會造惡的人很多，這個造惡的心就感動諸佛菩薩，示現表演給我們看，我們在造惡，他在那裡斷惡，我們不肯修善，他在那裡修善，讓我們看，讓我們在這裡面慢慢的覺醒過來。
菩薩的示現是眾生的感應，我們世間人稱之為潛移默化，他不要說一句話，一生當中就是默默這樣做，做了很久，被人發現了，這被大家宣傳了，這個人是好人，這個人是我們的模範，我們應當向他學習，無一不是感應所現的！不是感應現的，就是業報現的。這世間所有一切有情眾生，佛家講的十法界有情眾生，不是業報現的就是感應現的。
四聖法界是感應，六凡是業報，凡聖同居土裡面，凡夫是業報，聖人是感應。這就是為什麼要修善，修善就是度眾生的方法，就是度眾生的手段，斷惡修善，積功累德。『二事俱得』，二事就是正助兩種你都得到，我們常講正助雙修，那麼就『了達』，了是明瞭，達是通達，你就明瞭通達西方的四種淨土。
從上而下，常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這四種淨土的狀況你就明瞭。