1樓：紫衣士
科學本身是以事實和推理破解神祕的。科學不能解釋神祕主義。
2樓：糊塗
科學主義、生態主義與神祕主義
全身心擁抱現代性的思想家對生態主義的一項嚴厲指責是，生態主義已陷入神祕主義，其思想利器是機械論世界觀和科學主義方**。深受人類中心主義環境思想家讚賞的帕斯摩爾（john passmore）在其《人對自然的責任》一書中對利奧波德「大地倫理」的討伐，就主要表達為對其神祕主義的討伐。
其實生態主義只需與生成論（或有機論）聯姻，不必與神祕主義沾邊。生成論不再預設本質與現象的截然二分，不再追問構成萬物的本質或「宇宙之磚」是什麼，也不再設定形式與內容的截然二分，卻認為自然是生生不息的，用普利高津的話說即：「大自然確實涉及對不可**的新奇性的創造，在大自然中，可能性比實在性更加豐富。
」大自然的創造就展現為自然物的進化，其典型表現就是地球上各種生物的進化以及整個地球的進化。現代宇宙論也告訴我們，自「大**」始，宇宙的演化也是一個不斷生成新元素的過程。我們可通過各種科學瞭解部分自然奧祕，但決不可能通過發現某種純形式的數學結構而逐步接近對自然奧祕的完全把握，因為沒有什麼永恆不變的「是」（being）、形式、理念或本質供我們把握，萬物皆處於生成（becoming）過程中。
生成論的生態主義會告誡人們：不要把自然的全部奧祕設想為一個數學結構或邏輯體系（即永恆不變的形式），不要以為發現了某些基本公理以後，真理就會在一個邏輯體系內不斷積累，現代科學就可用還原論方法逐步逼近對自然奧祕的完全把握；不要以為知道了基本粒子、場、黑洞等就知道了萬物的構成，不要以為知道了基因的雙螺旋結構就把握了生命的一切祕密；不要以為人類憑藉科技力量的增長可以在宇宙中為所欲為。生成論的生態主義會提醒我們：
人是有限的、脆弱的，是依賴於大自然的，具體說是依賴於地球的生態健康的，如果地球上的非人生物活不了，人也活不了；因為大自然永遠隱藏著無限奧祕，所以人類對自然物的干預力度越大，其干預活動之不可**後果就越嚴重，或說自然物對人類的反作用力就越大；因為人永遠改變不了其有限性和脆弱性，故隨著征服性科技力量的增長和人類對自然物干預力度的增強，總有一天會到達這樣的地步——自然物對人類的反作用力是毀滅性的，或說人類干預自然物的後果是自己所不能承受的；生態主義明確告訴我們，地球生物圈的承載力是有限的，人類經濟活動對生物圈的破壞若超過其承載限度，生物圈會被毀滅，生物圈毀滅了，人類也就被毀滅了。這些觀點都與神祕主義沒有關係。
什麼是神祕主義？不能講只要一個學說承認自然具有神祕性它就是神祕主義的。必須進一步追問，它是如何體認自然的神祕性的。
如果認為，只要斷言自然永遠隱藏著無窮奧祕，就是神祕主義，那麼我們只好承認生成論的生態主義是神祕主義。但這樣界定神祕主義是不恰當的。相信存在神靈鬼怪等超自然的存在者，且認為某些人可以與神靈鬼怪相遇、交流，才是神祕主義！
神祕主義總是用擬人方法具體地描述超自然存在者。**教是典型的神祕主義，它斷言存在上帝、天使、魔鬼、天堂一類的超自然事物，還認為人類中的某些可以與上帝、天使直接相遇、交流，人與上帝交流時會極度欣喜。中國古代老百姓中多數人都相信神祕主義，因為他們相信《聊齋志異》一類的書籍所描寫的鬼怪妖魔是真的存在的，說它們真的存在，當然指它們可以與人類相遇、交流，可以與人類爭鬥、廝殺、結婚，甚至生子。
神祕主義的基本特徵就是用擬人方法具體地描述超自然事物的形態、行為和話語，並斷言這種描述是真的。
生成論的生態主義不是神祕主義，因為它不斷言超自然存在者的存在。生成論的生態主義斷言，一切都是自然的，一切盡在自然之中。自然的即原則上可用科學方法說明的。
科學方法是以事實為依據、以邏輯為準繩的方法。所謂事實就是不同觀察者、研究者所一致認定、一致描述（記錄）的經驗現象。科學所倚重的邏輯指演繹邏輯和歸納邏輯。
科學須遵循演繹邏輯建構理論，須按照歸納邏輯表明理論命題受經驗事實的支援程度。在事實與邏輯的雙重約束下，科學話語就不會隨想象而遠遠越出經驗世界。現代科學特別倚重數學，能用數學模型表述的理論必定是合乎邏輯的。
不能說所有的科學理論必須用數學模型表述，但所有的科學理論必須滿足兩個條件：一是能得到事實的歸納支援，二是其表述合乎邏輯。生成論的生態主義斷然否認，可用一個統一的、邏輯一致的科學體系（即統一科學）去說明大自然中的萬事萬物，但斷言可用科學方法說明任何對人類生存需要和理解需要具有重要性的具體現象。
我們不能用一個統一的科學去說明宇宙萬物，但可用不同的科學去說明不同的事物。每一種說明特定現象領域的科學理論都可以合乎邏輯得以表述，但當你試圖把所有不同的科學理論統一起來時，就會不可避免地陷入邏輯矛盾。正因為如此，20世紀下半葉的著名科學哲學家，如庫恩（thomas kuhn）、普特南（hilary putnam）、哈京（ian hacking）等，都放棄了統一科學論。
神祕主義斷言存在超自然事物，生態主義認為一切都是自然的，一切都在自然之中，這是神祕主義與生態主義之間的根本界限。
機械論和科學主義認為，不僅不存在科學說明不了的事物，而且隨著科學的進步，科學知識總體（一個邏輯體系）將日益逼近對自然奧祕的完全把握。它認為自然毫無神祕性可言，就因為它預設這一信念。生成論的生態主義認為，原則上不存在科學所不能說明的自然事物（具體的、有限的或有邊界的），但包孕萬有、化生萬物的大自然（抽象的、無限的或無界的）卻根本不是科學說明的物件，大自然永遠隱藏著無限奧祕，與大自然隱藏的無窮奧祕相比，人類知識永遠只是滄海一粟。
自然是神祕的僅因為她永遠隱藏著無限奧祕。是否承認自然具有隱藏了無窮奧祕的神祕性，是生成論的生態主義與機械論的科學主義的分水嶺。
機械論世界觀仍設定世界的統一秩序是不變的，這種永恆不變的秩序是一種數學形式或結構，變化的只是現象。科學主義仍沒有放棄統一科學的夢想，科學主義支援著科技萬能論，即認為隨著科技的進步，人類可在「引起問題——解決問題」的迴圈往復中不斷提高自己的征服力，而生成論的生態主義明確主張放棄這些愚蠢而又錯誤的信念。
生成論的生態主義要求在自然與自然物之間做出區分。自然是化生萬物、包孕萬有的，相當於宗教學所說的「終極實在」（ultimate reality）。這一意義上的自然不是地球，也不是現代宇宙學所說的宇宙。
自然物指自然中的具體的、有限的事物，如石頭、河流、海洋、地球、太陽系等。許多人在說自然時都指地球。這便混淆了自然和自然物，很容易導致其他誤解和混亂。
如說自然是脆弱的，經不起人類的汙染和破壞。其實，化生萬物、包孕萬有的自然是「無為而無不為的」，地球被毀滅了也只是自然中一個自然事件。脆弱的是地球生態系統這樣一種自然物，它經不起人類的過分汙染和破壞。
或有人說，你講自然是終極實在，這不就是神祕主義嗎？不然！生態主義只在哲學的意義上而不在神祕主義的意義上使用「終極實在」一詞。
那麼這兩種用法的界限何在？界限就在，神祕主義不免用擬人方法具體地描述終極實在，且把這套說法說成是真的，而哲學只把「終極實在」當作窮竟究極之思的不可迴避的、最抽象的概念。例如，「上帝」是**教思想的終極實在，《聖經?
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